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佛说目连五百问经略解序
[0874b08] 原夫此经二卷。律宗该摄。文辞昭着。义趣幽深。乃初心入道之枢机。末运修行之关键也。第失译人之名目。有疑非佛之亲宣。噫若非采菽氏之大权示现。五百请何易咨询。自弗释迦文之至圣深慈。半千酬恐难报答。矧乎经中言言尽明学处。句句咸畅毗尼。必也圣贤之所自断。非常人之所能。奚惑之有哉。当知此正如来异妙方便。助发实相义者。宁不思之乎。倘固疑而不信者。谤法之尤。恐难追逭也。愿吾侪深信深入。慎勿惮其名相多端。忽而不学。定宜熟览斯文。谨洁身心。依而奉行者。庶不失于戒体。抑且严护威仪。因戒生定。因定发慧。三学圆明。无上菩提必亦由兹而成就也。然而文虽显着。恐蒙学初心犹未谙其旨趣。近有几家疏注。文虽颇足。而亦未尽其详。故吾不得已。而重笺释之。目为略解。以便后昆。用广流传。无遏绝焉。是为序。 [0874b23] 崇祯七年仲春中澣菩萨诞日刀果道人性祇谨识
佛说目连问戒律中五百轻重事经略解目次
卷上
佛说目连问戒律中五百轻重事经略解卷上
失译人名附东晋录
明姑苏报国寺弘戒沙门性祇 述
[0875a10] (△将释此经。大文分二。初释题。二释文。释题二。初正释题目)。 [0875a11] (经通五人所说。言佛说者。拣非菩萨天仙化人。是释迦如来金口亲宣。以非他佛。不别立名。故但言佛说也。离而释之。佛者觉照义。觉者破大夜之重昏。照者朗万法之幽邃。乃至自觉觉他觉行圆满等。俱如常解不引。说者悦也。佛以八音回辨。观机应病。称悦众心。故云悦。梵语目揵连。此云采菽氏。亦如常解。尊者神通第一。切为物情。逆知末世众生。虽云学道戒律难持。来时救弊。故兴此问。使吾世尊一一发明。令人进修有地。实乃大权示现。行菩萨道也。防非止恶曰戒。调伏身心曰律。又文殊净律经云。调伏恩爱尘劳曰律。晓了贪欲故云为律。戒相不胜其广略申五百而统之。言轻重者。在五篇中而为轻重。如四波罗夷为重。十三僧残为轻。僧残为重。舍堕为轻。乃至提舍尼为重。众学为轻。事者事相。即五篇五百等之条相也。其问一有所犯者。遇知律之师。或谏或治。或自知而忏悔。更不再犯。如是修行。调其三业。制伏过非。即名正智。此乃初心入道之阶梯。轻重事相。宁可缺乎。不然放旷身心。全无羁勒。事行不谙。拨无因果。而非罪福。莾莾荡荡自招殃祸者。过在于斯矣。呜呼近来一等狂妄。初心出家未几。经教未通。戒律未明。听信一等狂骋之师。未得谓得。开口便言。我修大乘顿教。超佛越祖。悟道在心。不在戒相。何用如是繁琐。反拘乎身耶。如是等非议多言。不能尽述。惜哉。此等之流。蔑裂戒律。轻毁圣言。吾亦不知其是何心行欤。此即执理行废事行。不达理事无碍者之过也。梵语素怛览。此云契经。契理合机。故云契经。又经者径也。即下五篇五百。乃脩行入道之径路。心欲依此进修。始从博地凡夫。直至萨婆若海。莫不由斯而入故也。余有五重玄义。乃至人法等释俱详。他解不赘○次释译人名。译人失名者。据新疏有多义。或彼时朝廷事多。不暇请奏。或翻经少。行道不久。有事西归。未及传名于此上故。乃至后秦罗什翻经。大弘圣教。所译般若维摩法华等经智度百门等论。故云附东晋者。必也是乎。晋有东西者。始以武皇帝司马氏受魏禅。建都于洛阳。西晋遭乱。元帝渡江。复建都于江东。即位建康。故曰东晋。录者。有云唐宣律师内典录也。俱俟再考)。 [0875b04] (△初释题竟。二释文分三。初序分。二正宗分。三流通分。序分二。初通序又二。初立品名)。 五篇事品第一 [0875b06] (五篇者。如下所明。应当学至波罗夷等是也。篇者编次也。章段之义。事即事相。即下五种事迹是也。品者义类相从曰品。亦章段之义。但彼此总别略异也)。 [0875b07] (△次入文)。 [0875b08] 如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园(如是指法之辞。如是之法。我从佛闻。自我亲闻。非胸臆之谈。亦非私淑之说也。师资相契机教相投之时。故云一时。佛说法之主。亦即释迦牟尼佛。千王所住之处。故云王舍城也。迦兰陀者。经律皆云山鼠之名也。时毗舍离王入山。于树下眠。有大毒蛇。欲出害王。树上有鼠。下来鸣。令王觉。王感其恩。将一村食供之。即号此为迦兰陀村。村中有一大富长者。王即赐号迦兰陀。长者先以此园。施诸外道。后见佛。又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告长者曰。欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者欢喜。建立精舍。躬往请佛。于中说法。故[1]〔去〕迦兰等。此是说法之处也。但缺听众。必译人略之可知。更有六种成就等。亦详他处。兹不繁解)。 [0875b14] (△通序竟。二别序分四。一当机起欲所问)。 [0875b16] 是时目连从坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所问。惟愿世尊。(发大慈悲)为我演说(起坐禀白。师资常轨。演者宣扬流布之辞。此乃尊者为众生故。而发问也。先白而后请问者。以尊如来。不敢輙问故)。 [0875b18] (△二如来赞善许问)。 [0875b19] 佛言善哉。汝所问者。能大利益无量众生。恣汝所问(善者能也。因其所问。必有所说。使众闻知。必获大利故。此为饶益有情问故。赞其能也)。 [0875b20] (△三正问比丘所犯)目连白佛言。世尊。末世比丘。(远指今时受戒比丘。比丘义亦如常解。虽云受戒。信根浅薄。不重佛教。不遵律仪。所以)轻慢佛语。犯众学戒。(梵语式叉迦罗尼。此云应当学。梵语突吉罗此云恶作。又云恶说。余戒罪重易持。此戒微细难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学)杂用三宝物。(且说十方常住招提等物。彼此互用。乃至侵克等事。总是因果不明。俱名杂用)当堕何处。(当机举众学杂用等二事为问。意含五篇在内有犯。如是等过。各当堕于何等罪报。目连非是不知。但请佛答。令人皈信。而不疑故。特以此请问)。 [0875c02] (△四如来诫听许说)。 [0875c03] 尔时佛告目连。谛听谛听。当为汝说(谛者实也。听者信也。佛所说法。真实无异。汝当息虑忘缘。谛信而听。善思念之)。 [0875c04] (△二正宗分分二。初总明五篇以定轻重罪报之果。下别明五百。以应轻重报果之因。初总明五篇分五。先明众学罪报。承上说字来)。 [0875c06] 若比丘无惭无愧。(若者假若之辞。既称比丘。当具惭愧。惭愧者。明信因果柔和知足之谓也。经云。惭愧有二。一者惭自不作恶。二者傀不令他作。又云惭者惭天。愧者愧人。有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽不相异也。设或有此。无惭愧人罔自尊大。而使)轻慢佛语。犯众学戒。(齐整着三衣内衣。乃至人持葢不应为说法。百法之内。随犯一法。而不忏悔者。当堕地狱之中。受大苦恼。有多少时分○下明罪报时分)如四天王。寿五百岁。堕泥犂中。(四天王居须弥山腹日月游行之所。东方持国。南方增长。西方广目。北方多闻。各有统领等。故名四天王。俱舍论云。人间五十年。此天一昼夜。梵语泥犁耶。此云地狱。总有十八三十六百八等之不一。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢喜。故云无有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁坏故。或言无者更无赦处。此初篇所犯者。堕等活地狱。谓彼罪人。手生铁爪。相掴肉堕。或狱卒唱。或冷风吹活。两缘虽异。等一活故)于人间数九百千岁(其数应该九百万岁。千者笔悞。何也。人间五十年为此天一日。一万八千年为此天一年。十八万年为十年。一百八十万年为百年。五百年五得五百万。五八四百万。理应九百万岁。可知矣。此处与最后。有地狱经佛斋等经。各有数量。大略相倣。故不繁引。当知犯此最后极轻之过。尚受此等长远之苦。况后后重重之苦耶。学道者宁不慎之哉)。 [0875c18] (△二明提舍尼罪报)。 [0875c19] [2]犯波罗提提舍尼。(梵语也。此云向彼悔。从对治境以立名。有四。无病自手受食等。如律所明。此罪应发露。又云悔过法。下明时分)如三十三天寿千岁。堕泥犂中。(此忉利天也。居须弥顶。此四方各有八。共三十二天围遶。听帝释说十善法。以为其主。故云三十三。论云。人间一百岁。比天一昼夜。犯此戒者。堕黑绳地狱等苦。以热铁绳。絣量肢体。后方囋锯故)于人间数三亿六十千岁(岁数言三亿等者。亿有多种不同。有十万为亿。百万为亿。千万为亿。若以千万为亿者。亿字不悞。六十千者笔悞。十字应改千字。何也。当知依前九百万岁。四倍加算。的有三千六百万岁故)。 [0876a01] (△三波逸提罪报)。 [0876a02] 犯波夜提。(亦云波逸提。此云堕。堕于众合地狱。此有九十法。始于知而妄语。终于如来等量。作衣但略。尼萨耆波逸提俱详比丘戒本可知○下明时分)如夜摩天。寿二千岁。堕泥犂中。(梵语须夜摩。此云善时分。又云妙善。又云须燄摩。此云时分。时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。人间二百岁。此天为一日。十□云。堕在烧煑覆障地狱。八热通为烧煑。八寒黑暗。通为覆障)于人间数二十亿千岁(此中岁数亦当依前第二篇中四倍算。该一万四千四百万岁是实。此亿应以万万为亿也。此中二十亿者。亦是传写有悞可知)。 [0876a07] (△四偷兰遮罪报)。 [0876a08] 犯偷兰遮。(梵语也。善见律云。偷兰名大。遮是华言。谓遮障善道。华梵双举也。谓犯此罪者。大障善道。堕于恶趣。善即人天。恶即地狱饿鬼畜生也。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成四波罗夷十三僧残两篇之罪故。又有丑恶二种之分。如犯杀生妄语二种重罪。成即波罗夷。欲作未成即名恶偷兰。如犯淫盗二种重罪。成即波罗夷。欲作未成名丑偷兰。十三僧残中。当例此说。如故[1]〔泻〕精等。成则僧残。未成则偷兰遮。丑恶亦可知○下明时分)如兜率天。寿四千岁。堕泥犂中。(梵语兜率陀。此云妙足。又云覩史陀。此云知足。于五欲知止足故。十地论名憙足谓后身菩萨于中教化。多修喜足故。论云。人间四百岁。此天为一日。犯此罪者。堕嘷呌地狱。谓狱卒捉[2]〔提〕人掷銕镬中。嘷咷大呌故)于人间数五十亿六十千岁(此中岁数五十亿等者[3]〔常〕依前第三篇四倍算。该五万七千六百万岁是实。五亿者亦以万万为亿。但六十千笔悞也)。 [0876a16] (△五明僧残罪报)。 [0876a17] 犯僧伽婆尸沙。(梵语也。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者云残。谓未后与出罪羯磨也。若犯此罪。僧与作法除。故从境为名也。毗尼母云。僧残者。如人为他斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。犯此罪者。急须忏悔者可也。即是初弄阴失精。至终于恶性不受人谏等○下明时分)如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犂中。(堕大嘷呌地狱。如上解。梵语须涅密陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。即化乐天。自化五尘。而自娱乐故。今不憍者。憍逸也。以自化乐。无憍逸故。楞严名乐变化天。人间八百岁。此天为一日)于人间数二百三十亿四十千岁(此中岁数。云二百三十等者。当依前第四篇中四倍算。该二十三万零四百万岁是实。今经二百等者。此以千万为亿也。四十千即四百万岁可知)。 [0876a24] (△六明波罗夷罪报)。 [0876b01] 犯波罗夷。(即淫杀盗妄四根本也。梵语波罗夷。僧祗义翻极恶。又云弃罪边罪。犯此罪者。永弃于佛海边外。不得与清众同居。如大海下着死尸相似。佛法大海。不着破戒死尸故。极恶有三。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头。不可复起。若犯此法。不复更成比丘行故○下明时分)如他化自在天。寿十六千岁。堕泥犂中。(此堕焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火燄燋烂。由烧炙众生。故堕此狱。梵语婆舍跋提。或云波罗尼密。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐故。别行疏云。是欲界顶天。假他所作。以成己乐。即魔王天也。人间一千六百岁。此天一昼夜)于人间数五百二十一亿六十千岁(此中岁数五百等者。当依上第五篇中四倍算。该九十二万一千六百万岁是实。此亦当以万万为亿。五百等者。亦皆笔悞。自当察之。呜呼痛哉。以是观之。修行学道受戒之人。不可不慎。一有毁犯。依上所说。受如是苦无穷者也。罪业报应教化地狱经云。信相菩萨白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒。剉碓斩身。从足斩之。乃至其顶斩之已讫。旋风吹活。而复斩之。何罪所致。佛言。以前世[4]〔持〕斋月杀生。不信三宝。不孝父母。屠儿魁脍。斩截众生。故获斯罪。其间更有镬汤炉炭剑树刀山寒氷剥裂种种诸苦。不可胜言。皆是生前所作杀盗淫妄饮酒。昏迷无智慧心。造诸恶业。受斯罪报。受罪众生。白世尊言。作何善行。得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母。敬事师长。皈奉三尊。勤行布施。持戒忍辱精进禅定智慧。慈悲喜舍。怨亲平等。同己无二。不欺孤老。不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩。永离众苦。乃至不堕三涂八难之处。地狱休息。苦痛安宁。是故当知苦乐罪福。本[5]〔罪〕天降。亦非地生。又非人与。唯是自心之所招感也。故应戒谨恐惧。慎毋忽之。一者要明戒相。二要摄持一心。谨洁无犯。犹若氷霜[6]〔如〕名清净持戒之人也。珍重。更有破戒。有五过失。具如四分略解之。后可知。以上总明五篇。以定轻重罪报之果已竟。下别明五百以应轻重报果之因。有十六品。初佛事品。至第十七沙弥品。且初。佛事品)。 问佛事品第二 [0876b21] (佛事者。或塑画圣像。葢造佛[乃@共]。乃至礼敬供养三宝等。皆名佛事。下言佛物者。皆为此事而有也。佛为最胜之尊。事为最大之事。遵行者功德无边。违忤者罪报无尽。先问于佛事。后以法僧等事。而次第问之。凡三十七条问答○佛物可移问第一)。 [0876b24] 问。(凡问之一字。即是目连尊者请问世尊之说)佛物先在一处。(佛物者。即指塑画佛像。葢造佛堂。乃至本处佛前所供香灯幡葢钟皷等物也。若)有比丘。赍至余处作佛事。犯何事。(必得何罪)。 [0876c02] 答。(凡答之一字。即世尊答目连尊者所问之言)犯弃。(极重波罗夷罪报。如上初篇所明。此以贪心为利。移此作彼。互有互无。因果有错。与盗佛物相同。故犯弃罪。所以)一切佛物。都不得移动。(一切者。统该之说。犯罪亦例上。下开)若有事难。众僧尽去。(或有水火刀兵王贼等难。众僧必不能住者)当白众。若众听。得賷至余处。(佛事)无罪(众若不听。则亦犯罪。如上人王之物。尚不敢移。法王之物。理当尊重。故不可也○物易供器问第二)。 [0876c08] 问。佛物(当指塑画佛像余剩之物。可以)得买供养具(供佛)否。 [0876c08] 答得(总是佛之受用。皆令施主得胜福故。若供神道等。即不得○造堂与赁问第三)。 [0876c10] 问。佛物造堂。与直可赁否。(赁者。即今租典之谓也。物亦指塑画所余等物。将此造成私堂人。或与直赁之。得所直物。私用可不)。 [0876c11] 答。一切佛物得买。不得赁。(以佛不同世人。有所取物故。此堂当供养佛。如不造堂佛物所余。当买供具供佛则可。如造堂赁用。因果有差。与盗佛物罪同。断不可也。人或欲买此堂。应如下文五倍价。所得之值原作佛事。始得无咎○佛物借使问第四)。 [0876c14] 问。比丘作佛事。(或在寺院或檀越家。供养三宝。礼忏诵经等。虽云法事。即是佛事。事完。檀越或以佛奴等而作谢仪。比丘)得佛奴牛驴马。(若自若他)得借使不。 [0876c15] 答。若知本是佛物不得。(互用佛物故。如)不知得。(何以故)以非法得故。(以全不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故违得罪。佛奴者。用佛物买之。佛前使役者是也○僧地作篱问第五)。 [0876c19] 问。僧地起塔。用佛物作篱。篱裹可住不。(僧地僧塔理应僧住。篱既属佛。僧可住否)。 [0876c20] 答。若知(佛物)而故入犯堕。(如上众合罪报)不知不犯。若知故住。(或有知法者一谏。乃至)过三谏。犯决断。(此以残罪决定。断然不可改。故名决断。犯此罪者。堕大嘷呌地狱。亦如上说)过四谏。转犯重。(如上炎热地狱等罪。言谏者。应云大德此虽僧地僧塔。篱属千佛。用佛物者不善。勿住于此住地得罪。一违佛语。二差因果。断乎不可。如是一二乃至再三。和颜教诫。而开示之。令其知过。速改忏悔。故云谏。谏之不忏不改。即犯此罪。如为坚劳守护者。纵是佛篱。乃至佛塔。亦无所犯。忏僧残法。详明四分略解○故财施僧问第六)。 [0877a02] 问。先佛堂坏。(颓毁曰坏)主人更出。私财作堂。(后有施主。重用己财作佛堂)用故财(所遗砖瓦木植等)施比丘。比丘可取不。 [0877a03] 答言。不得。(以佛物故不得。计钱犯罪。又不得余用。毕竟何如。但以佛前随分用之。不废前人之功。亦可十分烂坏者。或也无过。僧护经云。昔有比丘。私取破佛剎[1]〔住〕用搆己房。后感地狱之中。报为大柱焚之。慎诸○佛篱僧地问第七)。 [0877a06] 问。僧地(僧家种作等地)佛物用作都篱。(总篱垣障护之)篱里先有井菓菜可食不。 [0877a07] 答。不得。(井依下文。应作并。既是佛物为篱。即属于佛。故云不得。下开)若是檀越物作佛事。先要以菓并菜。施僧得食。(供佛而后供僧。未供佛。僧不宜先食故)不要不得食。(或买用价何如)若买五倍价。(一钱五钱买食。斯价原用作佛事。无过)若知(是佛物)不(用价)买而(趣自)食。(者)计钱多少。犯罪(重轻。知而故违。贪食悋财。故得罪。律云。值五钱犯弃。五钱者。西域一文。准此方十六箇小钱。一分银八文。算值一钱银者犯重。若减五钱。偷兰遮等。又云。西域之钱。有金钱银钱之不定。兹不繁引○佛债宜偿问第八)。 [0877a14] 问。欠负佛物[2]物云何偿。(当加利息否)。 [0877a14] 答。直偿本物。(何不加偿)以佛不出入故。(所以)不加偿。(放债起息等名出入)虽尔故入地狱。(互用佛物。因果难逃故。下文引证)昔佛泥洹后(必是迦叶涅槃之后也。泥洹即涅槃之异称。有)一比丘。精进聪明。(行解俱全)有一婆罗门。见比丘精进聪明(有德。)持女施比丘。作比丘尼。(求出世解脱法故)比丘即受。其女姝好。(因美丽故)比丘后生染意。作不净行。([女*畏]媟之事。弃罪可知)共生活。(同住营业而已)用佛法僧物。各一千万钱用衣食。而此比丘极聪明。(因有行解)能说法。使人得四道果。(既能利人。何不利己。所以)自惟罪深重。(用三宝物等故。罪重)便欲偿之。即诣沙佉国乞。大得钱物。还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫。(螫者咬而行毒也。此处即是业感所招)比丘知七步当死。(故云七步蛇)六步里便向弟子言。何处偿物。遣还本国。(所偿之处不一。故言何处嘱付)言汝偿物已还。我住此待汝。弟子偿物讫。还报之。即起七步。便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖。未至大热。(自知)谓是温室。(聪明有省故)便举大声经呗呪愿。(呗即梵呗。即此士之赞辞。地)狱中诸罪人鬼闻经呗者。(开悟而得解脱。故有)数十人得度。(出地狱)狱卒大嗔。便举铁扠打之。即命终生三十三天。(下结上文而诫云)以此騐之。佛法僧物不可不偿。(因偿故)虽复受罪。故得时出矣。(意含不偿。地狱难出。地有三过。一者贪心罢道犯重。二者用三宝物。三者难消信施故尔。然而犹藉经呗呪愿之功。而得至此。不得此功。犹亦未能出于恶道也。所以念佛经呪功德无穷。于兹可见○塔尘余用问第九)。 [0877b11] 问。佛塔上扫得土弃之。有罪不。(塔有多种。佛塔十三层。辟支塔十一层。罗汉塔四层。轮王有塔无层。此佛塔者。十三层也。阿含经中有三意造塔。一表人尊胜。二令他生信。三为报佛恩。故每勤行。打扫毋怠)。 [0877b13] 答。得弃。不得余用(既言佛塔即是佛物故。当知彻物尚尔。大者可知矣。佛法深细。以至如此。防微杜渐。令人知因果明罪福。故云莫轻小善以为无福。水滴虽微渐盈大器。正在此也○佛物取息问第十)。 [0877b16] 问(若比丘以)佛物出与人。取子息用。犯罪不。(息者生义。如世俗放债求取利息)。 [0877b17] 答。与佛物同体。(利由佛物而有。故云同体。用则)俱犯重。(何以故)出入合子。(子即利也)与佛由故。(有罪)无福。(何以无福)以坏法身。而为形故(佛物即属法身故。为形者。贪求佛物。而养色身故。呜呼比丘信施。犹恐难消。况又以佛物起息而用哉。故云俱犯重○给使佛奴问第十一)。 [0877b21] 问。(若)佛图主(图者佛之形像也。执守塔寺者。为佛图主)遣佛奴小儿给比丘。(比丘)可使不。 [0877b22] 答。不得使。(何以故)以是佛物故(此是洒扫伽蓝。添香换水。佛前服役之净人。故云佛奴。所以比丘不得役使。擅用佛物。得罪弥重。图主亦不可擅自给出。慎之○佛作得食问第十二)。 [0877c01] 问。(若)比丘要与佛作得食佛食不。(即取佛物用。买衣食得不)。 [0877c01] 答。不得。(何以故)比丘(是佛之弟子。尚)无客作之理。何况取佛物(而作)衣食用耶(若比丘见佛堂倾圮。或圣像颓零。已有塑画修葺之能。发心而为之。但取其功。不取其利。谓之佛作客作。乃类土工水匠之流。觅利糊口者。故无此理。违者得罪○白衣佛食问第十三)。 [0877c05] 问。(若有)白衣与佛作得佛物。(在家佣赁客作以觅衣食者作毕。或佛分上财)用此物作食请僧。僧得食不。 [0877c06] 答不得食(彼既供众僧宜食。何以不得。虽经白衣之手。还是佛物故。此是白衣养家活计。在彼理当。若在比丘。知法犯法。亦应计钱犯罪。故云不得。非佛作者不论。审之○佛事觅利问第十四)。 [0877c09] 问。(比丘若作)佛事法事。(或代佛行化。或与俗礼诵等事)得捉金银钱不。 [0877c09] 答不得捉。(有贪慢心)犯舍堕罪(佛事法事或以礼谢世之常法。若取钱财。类于裨贩。亦同客作。有违佛制。故不得也。教中比丘只应乞食。不畜钱财。或彼为法。必有所施。不可却者。应转作净。别作功德可也。舍堕如上初篇罪报所明○施主作福问第十五)。 [0877c13] 问。(若有)人施牛驴马奴(与比丘)造佛事。(刻雕佛相等)法事(印造经典等。比丘)可(得)受不。 [0877c14] 答。得受使用。但不得费。(经中不得长养猫狸犬等。牛。马许受者。但随顺施主要福之心。一时方便。非常法也。人或可留。出家学道。牛等物类。卖即伤慈畜。恐不能多容。亦可当自知时)弓刀军器一不得受(伤残之器。必非所宜。亦犯所禁。戒之莫受○佛屋私寄问第十六)。 [0877c18] 问。(若有)人施佛屋宅未用。(未曾供佛比丘)可(先自)寄住不。 [0877c18] 答。不得。(信施供佛。所以不得)便是佛物(故占佛所有。亦得重罪。日常洒扫待供佛后。庶可随便○续明可息问第十七)。 [0877c21] 问。(若有施主)续佛光明。(即是供佛香灯。灯能照日月所不照处。故曰续明)昼可灭不。 [0877c22] 答。不得。若灭犯堕。(佛有常光。原无明暗。何以得罪。曰)虽云佛无明暗。施者得福。故灭有罪(施主求福本意。昼夜常然。汝若故灭。违他敬信。减他福故得罪无□。慎之○像前食卧问第十八)。 [0878a01] 问。(若)非佛屋。(非佛正[乃@共]。或僧室禅房等)佛像在中。(比丘)可在(像)前(饮)食(寝)卧不。 [0878a02] 答。得。(下例况)若佛在世。犹于(佛)前(受)食(寝)卧。况像(前)不得。(然而亦须傍肃。不得轻背。教中所制。立佛前不许坐。坐佛前不许卧故)但卧须障。(屏帐等类而遮障之。亦不得裸身放逸。谨洁无咎)若有灯光明。不得足光中过住。(此光属佛。践蹋佛光。有过无福故)若自(另)有(一)灯得(古人尚[1]〔下〕敢揣殿影。况佛光乎。动止威仪。常懹敬畏。无令疎旷。失其正智。入佛知见。异妙方便。亦在其中。文淡义丰。于斯可见○阙游[乃@共]塔问第十九)。 [0878a08] 问。(若比丘)上佛图佛塔佛墻远望。犯何等事。(如世俗人登高远眺。故云远望)。 [0878a09] 答。不知不犯。若必(有)急难事上。亦不犯。(难者或有水火[2]刀兵等事也或)知而(故)上。犯舍堕。(塔图之类。一者是佛物。二者佛像在于层层。亵凟圣贤故得罪俗尚不宜。况比丘乎。古德云。无事莫登三宝地。等闲休向塔中行。若非扫地添香水。纵有轮王福也轻。若遇知法者。一谅随即忏悔。改过则可)过三谏犯决断。过四谏故。上犯弃。(谏语随事可知。学者当知。慎勿轻视○指前用后问第二十)。 [0878a14] 问(若比丘)指物造佛经。(或檀那所施等物)更得他物。(后人所施之物)不用前物。(但用后物)得尔不。 [0878a15] 答。不得。以许(前物)便是(不然贪求无厌。因果有差。语言不实。有此三过。故不得也。不论佛物法物前后。所有俱用。为妙福德多故○佛缯私用问第二十一)。 [0878a17] 问。(若比丘)得买佛上缯作衣不。 [0878a17] 答。不得(此是信施。上供佛前幡葢等类。求福而来。比丘贪心无愧私取。即是盗用佛物。令人退心。理应犯重。戒之○形像好恶问第二十二)。 [0878a19] 问。(若比丘)形相佛像犯何事。 [0878a19] 答。一切佛像不问好恶。不得形相。其罪甚重。(似波罗夷逆罪)必不可为(形相者。形容观相。长短好丑也。一切者。即金银铜木等。夫如来相好。慈威变现。难可测量。未成而相则可。已成而相者。决不可也。加人父母。好丑妍媸。子得相乎。故得重罪。今之僧俗不知法者。此过甚多。慎诸慎诸○相成更作问第二十三)。 [0878a23] 问。人(若缁若素等人)作佛像鼻不作孔。(或失之也)后人得作不。 [0878a23] 答。不得(同上形相重逆之罪故云不得何也。已成故也。如人父母。根有缺减。子见不忍。亦不能再作故。世多愚见。以此可戒○佛墻倚物问第二十四)。 [0878b02] 问。(前来比丘上佛墻有过。今)佛墙(上)得持(拄杖等)物倚不。 [0878b02] 答。不得。犯舍堕。(墻即下文佛图墻。如今之寺院等处绘图三宝等像。庄严于[乃@共][3]〔字〕壁[4]〔问〕者是。持物倚之。亦即轻慢圣像。故犯此罪。下文引证)昔有一比丘。入寺礼佛。有婆罗门知相。相(此)比丘。有天子(之福)相。便语比丘。(言)我有一女。嫁与比丘。(今共罢道还俗)比丘言。须我礼佛还。(怀此意者就应损福)比丘便持锡杖。倚佛图墻。入寺礼佛已还出。婆罗门便不复与语。比丘问故。与我女不。(索前所许)婆罗门言不与。(何不与耶)婆罗门言。向见比丘有贵相。故与。今无复此相。是故不与。所以尔者。消其功德故。(一者[埶/衣]慢圣贤。二者怀意不端正。应尔也。下警谏总结)以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消其无量功德(律中细行三千八万。于此可见。古云。染绿易就。净德难成。不矜细行。终累大端。初心入道者。当宜自慎○佛物人天问第二十五)。 [0878b14] 问。(若比丘以)佛物得作天人世人畜生像不。 [0878b14] 答。佛边得作(非佛边不得。以是佛物故。佛边天者。梵释等是。世人给孤独等。畜生金翅鸟等。受佛所化。常在座下。护法受教。故得作之无过○度不知本问第二十六)。 [0878b17] 问(若)比丘度人。不知本来。(来历根源)后度知是佛奴。而不发遣犯何事。(后度二字应云度后。文顺)。 [0878b18] 答。知而度犯重。(佛奴即是佛物故)若先不知。(则已)知便发遣。(忏悔无过)若不发遣(亦)犯重(知而不改其罪犹深故。若欲度人。必当察之。为要慎之○仍上再问第二十七)。 [0878b21] 问。其人是大道不。 [0878b21] 答。非(度人比丘因其故违佛制。不惧因果。无惭无智故。非大道也。然而佛奴者。别有用钱买。唤佛前洒扫使役之者。非今名。有行人发心。侍佛执劳运力者比也。今之学者慎毋错认。而便轻忽。行行之人而自招殃咎。何以故。三世诸佛历代祖师皆从行门。而入道故。思之○作像取物问第二十八)。 [0878c01] 问。(若)自有私财。(泛举发心。造像之人不定僧俗。故云自有)顾比丘作佛像。作者(能作比丘)得取物不。 [0878c02] 答。不得(此有二过。一因佛所得。即佛物故。二既有此能。彼此共作。功德为妙。若取物。便同客作。失比丘体。故云不得○佛幡佛事问第二十九)。 [0878c04] 问。(若有信施)先上佛幡。(供佛之幡。比丘)得取用作佛事不。(幡者转也。转恶成善。故名曰幡)。 [0878c05] 答。佛事得用。(或以别作佛前帐幔等用。或小幡执之。引道行香。皆为佛事。不以别用。可得然而)檀越不听。(则)不得(何以故。幡之功德。风吹一动。则有轮王报。此是檀越要福之本。故云不听不得。听则可也○通礼三世问第三十)。 [0878c08] 问。得通礼过去七佛不。 [0878c08] 答。得(何以)以法身同故(经中自有过去七佛现在七佛之中。又分过去现在。毗婆尸等是过去。拘留孙等是现在。言得者。以三世诸佛名号虽殊。法身无二故。但能志心礼拜。功德无涯。更无过未之别故。七佛名义。四分略解详明。兹下引○许三作一问第三十一)。 [0878c12] 问。若人(施主)先许佛三会。(三作佛事。或三处道场。或三月等之三会)然后(比丘并之)作一会。(因惜费悋资。将三并一。虽尔不得了其三会心愿。亦不成其三番之名目)或三行香三布施得了(三会之事)不。 [0878c14] 答言。不得。(何也)自违言有罪(一贪惜。二妄语。应犯舍堕。呜呼。末世比丘信心浅薄。视佛事为儿戏。宁不有诸自招罪咎。可不慎哉○忏罪越规问第三十二)。 [0878c17] 问。(若)比丘犯决断。(十三僧残中之罪过)得佛地中忏悔不。 [0878c17] 答。不得(佛地者。佛圣像前。非僧作法忏悔之所言不得者。准律中犯僧残。当强与波利婆沙。乃至摩那垂等。然后二十僧中与之出罪。少一人罪尚不除。况佛地忏悔。无众失仪。而可得乎。如沙弥菩萨戒人。有遇忏悔者不论○故寺齐畔问第三十三)。 [0878c21] 问。(若有)久远故寺(年深湮没四围)都无垣(墻)障。(隔基址踪迹亦无)不知佛地远近。(广长深浅。一总无据。比丘)若欲(重)作者。云何得知齐畔。 [0878c23] 答。不知。当以意作齐畔。以不知故。增损无罪(意谓知即当。依原额无过。不知当随施主财力多寡。亦可无咎○佛物神堂问第三十四)。 [0879a01] 问。(若比丘用)佛物作鬼子母屋。及作(鬼子母)像。(作者)有罪不。(有鬼子母天。其母生子皆鬼。故以名之)。 [0879a02] 答。同以佛物施人(其罪甚重。同上可知。以尊作[(白-日+田)/廾]。与堕落信施相类故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃贪利失仪。断乎不可○佛前礼僧问第三十五)。 [0879a04] 问。(若在)佛(前)塔前得礼比丘不。(比丘互相作礼可得耶)。 [0879a04] 答。不得。(有何过咎)犯舍堕(葢天子殿前。郡邑分庭。臣佐吏民尚不以擑让。大圣像前乌可得乎。故犯此罪。今之比丘犯此者。不胜其多。宜自谨之。慎毋轻信而自招罪戾也。或彼此对佛作礼。犹可。直受人礼者。断不可也。更有今之梵剎。供养护法。于[乃@共]前僧众。反背佛礼者。更为不可。亦犯此罪。古之梵剎。元无护法而立之说。皆在左右。以表慈威。今之所作。有违佛制。不可不知。然而必不能改者。礼时应当方便回护。庶几可也○售像何罪问第三十六)。 [0879a10] 问。(若)比丘卖佛像有何罪。 [0879a10] 答。同卖父母(佛言不信。何言可信。今之比丘亦或有之。罪同五逆。安可为乎。古云。是可忍也。孰不可忍也。梵网经中。应当教化取物赎之。今此非但不犊。抑且卖之。逆罪苦报。必不能免。戒之戒之。或云。佛大慈悲。卖亦不妨。邪见阐提。鉴斯可反○断堀营修问第三十七)。 [0879a14] 问。(若)比丘自手断树堀地。作佛塔寺。及造形像。有福不。 [0879a15] 答。尚不免地狱。受大罪苦。有何福耶。(何以故)以故犯(佛)戒故(自手者。拣非倩人。律中堀土伐木。俱犯罪。地狱岂得免乎。或有急事。必伐者。三七日前。预当告知。可也。塔像等事。自有工人匠作。比丘摄心禅坐。是为本分。营修缀葺。而言犯戒者。一伤残物命。经中草系比丘当以为诫。二类同客作。有妨正道。故有罪而无福也○佛事竟。下法事品)。 问法事品第三 [0879a20] (法事者。如下文中说法诵经书经等事。有十三条问答○说恭听情问第一)。 [0879a21] 问。(若比丘)高座说法。前人着俗服(说者齐庄恭谨听者怠情因循)可与说法不。(法者轨则之义。令人依义入道。乃至成佛无不由此。理须尊重故问)。 [0879a22] 答。听法说者二俱犯众多(即应当学。若知法者。一谏乃至)过三谏不改。犯突吉罗问。(即成恶作罪也。此问应作罪。抄写笔悞。衍之亦可)复过三谏犯堕。复过三谏犯决断。(以恶性不受人谏故)复过三谏至弃。(以其非沙门故。或清众见其非法。一总不谏何如)若使不谏经三说戒转增(高座说法。定披法服。听者俗服。以轻亵故得罪。俗服者。或白衣直裰之类。律中缠颈覆头反抄衣等。尚不许为他说法。况俗服乎。转[1]〔僧〕者。夫说戒之法。令人忏雪罪[亿-音+(天*天)]。今既不谏不忏。已经二箇半月。日久自然[＊]〔僧〕其罪业。亦是从轻至重。三箇半月。更三半月。三三无尽故曰转[＊]〔僧〕呜呼说法听法俱当于此转[＊]〔僧〕之处留心。倘有此过。幸遇谏而即当忏悔。其罪可灭也。不然自招殃咎。亦不可不慎○师真弟混问第二)。 [0879b07] 问。为说法者如法。(如比丘为人说法。威严整肃。依教宣敡。乃至不希所有故)余听者不如法。(纵逸散心。浮靡放旷。但益于闻。不修实行故)得(与)说(法)不。 [0879b08] 答。同上(如前所明可知。此为轻法慢教者戒○法座佛葢问第三)。 [0879b10] 问。(若比丘)请人说法。先高座上有帐(幔宝)葢。(等)是供养佛物。得与下坐(说法)不。 [0879b11] 答。都不知(是佛物)不犯。知不得(虽云说法。理须庄严。互用佛物。有过不得。纵或不重。必犯二三。既知佛有。各当回避不然。二俱有过。慎之○僧先佛后问第四)。 [0879b14] 问。(若有)僧坐先寄佛在上。后可于上坐说法不。 [0879b14] 答。(先)佛坐得。先是僧坐不得。(此言法师上座说法。必当先请佛上。理正以为代佛扬化故。不然。失于尊卑次序。亦失代化之意。故云先僧不得。要知说法必有法堂。纔得如法。如昔佛对佛。犹尚不可。况其他乎○读说受施问第五)。 [0879b18] 问。若人请比丘读经及说法。(施主)施物(比丘)得受不。 [0879b18] 答。(比丘)若有(一念)希望(之)心(不作利人想)受。(者)犯舍堕。(有贪慢罪故)若无贪心受。不犯。若无衣鉢受。不犯(看经讲演。弘法利生僧家本分[2]□越施敬理亦当然。若起希望。不同交易便同客作故得罪。纵无衣鉢。无贪可受○法座几尘问第六)。 [0879b22] 问。(若比丘)僧中说法。(于)高座上。得备几提[＊]尘毛尾不。 [0879b22] 答。病得备几。提[3]尘毛尾犯堕。非毛得(几案属小桌之类乃承足之物也。法华经云。踞师子床。宝几承足。又萨婆多论云。苾刍有时讲诵。踞师子座。几案承足。此处言足。有病者得备几[＊]〔尘〕毛不得[＊]〔尘〕即[＊]〔尘〕王尾也。鹿王出在华国鄤县宜君山。古今以此作拂。而用此乃伤生之物。故得罪。或避蚊[4]〔蚊〕绳等类。但用木棕等物。无犯。故云非毛得上座说法。或执青松如意等得○悋法不传问第七)。 [0879c03] 问。(若比丘)祕经及戒律有事不。 [0879c03] 答。犯舍堕(经律者。成佛之妙道。出世之指南。应当流布。莫大之功。而反秘悋。怠惰不传。故得此罪。半偈舍身。断臂求法。尽只为此。故不可悋○俗裳说法问第八)。 [0879c06] 问(若为)师(者)具着俗服向(众中)说法。(弟子着法服)得(与作)礼不。 [0879c06] 答。(有病)得。不病(俗服)不得为(人)说法。(上文听者不如法。亦且得罪。况说者乎。病不拘礼。从权则可。除此不得。同上不如法罪可见○有帽说法问第九)。 [0879c09] 问。(若在家)白衣头上有帽。(比丘)得为说法不。 [0879c09] 答。除有病必须覆头。(得)余悉不得(此礼非但而域如是。东土亦然。即如今之世人。尊礼必假衣冠为是。[(白-日+田)/廾]礼则不然。例此可知。西域有此轨式。律中不得与覆头等人说法。除病应应当学故。今之说法者。但依尊礼为是。不拘可知○口吹经法问第十)。 [0879c13] 问。(若或)经上有尘土草秽。得(以口)吹去不。 [0879c13] 答。不得(以口秽气熏经亵慢不恭得罪。当以净巾拭之。乃至佛像经桑等。俱不得口吹。统记云。点香点纸。俱不得向油烛上点化。油气所熏亦得罪。此纸钱等皆堕破钱山。其过不小。又法苑云。上香供佛。如不泯口。口气熏香。作但无福。当来堕于黑粪地狱。佛之诚言。敢不信乎。悲夫。今之僧俗学佛道者。尽不知此罪过之深。草匇忽略。无不皆然。今吾为人心切。故特书此。以诚当宜谨肃幸矣○为利书经问第十一)。 [0879c18] 问。(若)比丘得书经取物不。 [0879c18] 答。不得取。犯舍堕(若自书与人书。流通慧命福德无穷。佛恩可报。若取物者。是贪慢心。故犯此罪。其过非小。戒之慎之○慢法不尊问第十二)。 [0879c20] 问。(若)经上有(遗落)饭食犯何事。 [0879c20] 答。有慢意故。为犯决断。(慢凟不尊故)不慢意犯堕(犹失敬谨故。当知比丘僧等。若书诵经典之时。临斋之际。必须别席。若无别席。必须先请法宝于尊重净处。犹当问讯法宝。即是佛之全身。舍利成佛之本。固宜尊敬。如或不然。得罪可知○焚烧戒律问第十三)。 [0879c24] 问。(若比丘有)戒律不用流落(不全。不堪受持)可烧否。 [0879c24] 答不得。不知有罪烧。(犯)舍堕。若知烧有罪故烧。犯决断。与方便破僧同。(与调达破和合僧无异故)亦如烧父母(戒律乃法身父母故。葢夫流落而烧。俗见之常也。经典既尔。佛像犹然。如无用者。安置塔中供养。若能补[1]□复持。功德之甚。虽他处有开。无如依佛所说为胜○法事竟。下结界品)。 结界法品第四 [0880a06] (结制也。界限也。畔也。凡有冬夏安居坐禅处所。宜应制立界限。以定规绳。谨束身心。勿令放逸。失其九旬德业。又结界以摄衣。令无离宿罪也。律中界有三种。一者大界。二者戒场。三者小界。以佛听许。疲极僧众。随处结界。尽应集。不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相。若有山树林池城堑村舍。随有称之。余仪皆准随机羯磨说。比丘告云。大德僧听。我旧住比丘为僧。唱方大界相从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。乃至还于东西角某处标。此是大界外相一周讫。必有屈曲。或方或圆等。随事称之。并须别指分齐尺寸处所。或洒净水。或以刀画地。乃至于撒砂结绳等。皆持大悲神呪二十一遍。而用以为制限犹妙由不知制限结既不成。羯磨受戒等事。俱成虗设。故须如上分明唱相。三遍则已。乃至羯磨问答等事。尽详羯磨本中。可知。下且随文释义。有二十二条。作二十一问答中。有缺略一问。临文可见○结界远近问第一)。 [0880a15] 问结界为云何。(宜远宜近)。 [0880a15] 答。结界法若山泽无人(妨碍之)处。随意远近。(皆得)若在(郡)城(县)邑聚落。(之中)不得远结。亦不得夜结。(夜结僧众不知边畔故)结时要须比丘在四角头立。不得使外人入。(何也)外人入。则界不成。(俗外无戒。亦生讥谤故。未结大界之前)先结界场。僧家白衣奴子尽着界场上。(白衣等者。或五戒净人。欲令尽知其事故)然后视度四方。(而唱前来大界相云云。度如字。随方屈曲。而为轨度。非测度之谓也。下出其可结之处)结界时除四处。(当结。何等四处)一者聚落。二者聚落外。俗人田地常作事处。三者若有阿练若独处山泽。(聚落则有二种。若聚落界外不可分别者。准僧祇。七树之量。通计六间六十三步。若无异众。得成羯磨。若可分别者。准十诵律。尽聚落集之。兰若亦有二种。若无难者。诸部多云。一俱卢舍。按杂宝藏云。五里是也。相传以此为定。俱卢舍。有云拘屡舍。四百弓为一拘屡舍。又云皷声所及之处。有远近少异可知。若难事兰若。如善见论云。七槃陀之量。相去五十八步。四人八寸得作羯磨。既得羯磨。亦得说戒。下开前事之方便)恐说戒羯磨时。有种种事难。不得来。(何也)白众求别结小界。众若听可。(律云。不同意者未入界。听在界外一处集结小界。受戒亦得。又言。若布萨日于无村旷野中。不得来者。亦如是。自恣亦尔。然而难听)彼无五人(不得结)众。当遣僧与结别界。(下结名)此谓阿练若坐处。(上三结大界竟。下第四受戒场)四者受戒场。先结(律中听许。众中受戒羯磨等事。当结戒场。称四方相。须在大界前结。故云先结大)界。文均除(所)结戒场。(当知界文文字。非文章之文。乃纹路之纹。言其四围所结界相。际畔为纹。所以大界要以受戒场。周围均等。而除之。令受戒场住于正中。不可偏倚于一隅。故云均等。下总结)除是结界。以是其事。(是者不非。不尔皆非也。虽然如此。亦有不定一法)或先结大界。后结戒场。于中受戒。(反上戒场先结之意。大界中戒场。何所比例)如界公所云。(云者语辞。譬如府州郡邑公所无异也。当知界公二字。必非指人而说。若说是人。此法是佛所制。岂佛未说法时。先有此人。使如来倣傚而遵之者乎。下又开方便)恐无所获。(何也)然云不知。同于取别显通此路。可有侥幸其人云。(云亦语辞。此广上不得来之。所以曰非。但难事不得来。山泽独处之间。人所不能知。不得来者何也。故云恐无等云云。同于下同上别结小界。显示令知此路而入。使其不及来者。而亦来之。故云侥幸其人。人即是不及来者之人。亦非连下句另有其人。若另有其人。即同上来界公之谬也。当细详之理长。则就上明不知不来。下明病者难至。故设问云)若有病比丘不能得往。(不得到此羯磨受戒。又何如曰亦就)僧中求索别一屋中结(小)界。僧亦应听。(未结之时)先解大界。与结别界讫。然后(复来)结大界。(何以解。为要出界故。解界结界有羯磨文。可知。下开)一切比丘不持衣。夜中得入中(此或广接十方往来者。未必皆持衣。故许入也。下文缺一问辞。上来无界应结界受戒。今往曾结过。原有旧界。又何如故问。若)有一住处有界。(又祗有)一比丘。(无众不及结界)亦可打楗槌广说戒(否。下缺答辞。应答得。虽尔)先(须)向四方僧忏悔。然后说(戒。忏悔者)亦可三语。(何为三语)三语者。谓三说(三说者。三番羯磨。忏悔清净已。许广说戒也。忏悔之语。应云今僧十五日说戒。我某甲清净○佛地通结问第二)。 [0880c03] 问。结界得通(大界中)佛地结不。 [0880c03] 答。(得。但)不得于中受戒。(佛地即佛殿也。受戒自有戒场。大圣尊前不预余事。又亦即佛物故。或必无处所。先对忏悔。借过遮障。避之可尔)。 [0880c06] 若(沙弥)先不知法。(不知有此轨则)已受得戒。(知亦不得然而)师僧(三师七证)若知故违。有罪(亦应犯堕○船行结界问第三)。 [0880c08] 问。(若比丘)行船。(正遇结界之时)船上得结界不。(如僧舟行之次。亦恐失其一夏禅坐之功。故问)。 [0880c09] 答。得。若有沙弥白衣。(未入大僧数者)驱着岸上。然后结界。若不驱出。(或不便上岸)当障隔着一处。然后结界。(或隔在前后小舱之处而避之。船上界畔。众中有力者。以水若砂。四面掷所及处。以作齐限。准萨婆多十诵律。纵广六百步为畔。以此观之。必是船行泊岸行止之界畔也)结界后。比丘夜不持衣。不得入中(非大界故。不得入也。噫舟行尚尔。结制用心。非船散诞遨游者。可不慎乎○僧行界坏问第四)。 [0880c15] 问。(若)大僧(有事)尽行。唯有沙弥在界。为得坏不。(界由僧结。必假僧持。僧去必坏耶)。 [0880c16] 答。(不坏。下举况)但有一清信士。(在中)界便不坏。况沙弥(乎。若一总)尽无一宿界坏。若僧尽去不还。亦不须解(已坏故。若去欲还。应后来复结。例上别结小界同○贼害界坏问第五)。 [0880c19] 问。(若有)贼来界里。杀比丘。界坏不。 [0880c19] 答。不坏(贼杀比丘。于界无涉。况有余比丘在。故不坏可知○三四结界问第六)。 [0880c21] 问。(若)一人三四人行道。(安居时至。不遇菴院)或在(清信)白衣家。得结界不。 [0880c22] 答。不得。(不成众故)五人以上得结界(律规如此。可知○通流结界问第七)。 [0880c24] 问。(若欲)结界得通流水池水结不。 [0880c24] 答。一切停水尽得。(一切)分流(水俱)不得。(何以故)以不知齐畔故(停水如池塘之类。有限可结。分流如谿涧等。急流散漫。难定界限。故不得○界无楗槌问第八)。 [0881a03] 问。(若)结界后不打楗槌。界坏不。(楗槌即钟磬类)。 [0881a03] 答。不坏(修行之法。不在楗槌。打楗槌法。不过云集清众。乃至利益苦趣众生。打与不打。乎界不碍。故不坏○官塘通结问第九)。 [0881a05] 问。(若欲)结界。得通王路结界不。(上因俗人田地处。不得远结。故作此问)。 [0881a05] 答得。(但)当结界时。(须)遣人两头断行人。(俗流不净。故当断之)然后结界(但入田路。向井取水路等。皆不得作界相。余俱尽得作界相。然而佛世比丘最为尊重。王亦不敢违佛规制。非今末世之所行。常自知时。可也○无主结界问第十)。 [0881a09] 问。(若)无主(人所[1]〔营〕之)地。可得结界不。(但凡比丘所须。皆当乞之。离不与取过。今既无主。无可乞者。故问)。 [0881a10] 答。得。(无主何以得。曰)便如郁单越法(北俱卢洲人无我执。一切俱无有主。既无有主。宜结便结。故云得○水坑界坏问第十一)。 [0881a12] 问。(若)先结界。后有大水。或堀坑长十五步。(失坏托处)或复于中行欲。(有此三事)此界坏不。 [0881a13] 答。尽不坏其人云。(应云尽不坏其界。尔人字即界字。亦笔悞也。云亦助辞。若亦指人。是佛说法。又指谁耶。亦如上说。下佛自举况不坏所以)假使堀大坑。深广一由旬。(或四十六十八十里。如是深广)界犹不坏。况小小坑(坏)耶(大水天生。堀坑取用。犯戒在人。于界流碍。故俱不坏○尼界可宿问第十二)。 [0881a17] 问。(若)比丘(偶尔有事)得比丘尼界里宿不。(二部界别。以远嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因缘。不及还于本界。故作此问)。 [0881a18] 答。得。(律中僧差教授比丘尼。不及日没即还。违者犯堕。今言得者。以戒虽遮。缘必开故。故云得)亦不得失衣。但不得入其房内尔(此二句应宜借转倒看为妙。入房之礼重故。宜自裁之。不入不失。缘开无过。故得○共住无衣问第十三)。 [0881a22] 问。(若)僧结界竟。后来僧共住不持衣。(有)失衣不。 [0881a22] 答。不失。(何以不失)当结时。已通三世僧故(或云。结大界时。随结摄衣界故。夫失者。受而不持曰失。三世之中。若前若后。或有本未受持。有何所失。故云不失○不齐结界问。第十四)。 [0881b01] 问。(若)僧不尽集。(结界尽集。知界齐畔。或有三宝事缘。不能齐集。可)得结界不。 [0881b02] 答。若有事(缘不反到者)嘱授(于余比丘。云有某事)得。(若)无事(不齐)不得(僧尽集。可得结界故。无事偷安。懈怠无愧。故所不得○结界年限问第十五)。 [0881b04] 问。(若)一结界得几时。(或当逐年结耶)。 [0881b04] 答。(僧有常在)不限年数。若施主要增地更结耳(不要不必更结。有僧不坏。故不限数。若随增减方便。更结亦得○不解再结问第十六)。 [0881b07] 问。(若)先僧结界。不解而去。(界相犹存)后来僧得于中(重唱)结界不。 [0881b08] 答。得(先僧不解。一宿便坏。既无持法人。后僧得结也。此释前疑。可知○界场多少问第十七)。 [0881b10] 问。(若结大界。僧当尽集。为知界畔故)结界场时。要须集一切僧。为随意多少。 [0881b11] 答。五人以上得。(何以故)以无大界故。众不集。(也)无犯(五人以上小界可宜。大则不可。得越法咎。以上云尽不集不得故○界场遥结问第十八)。 [0881b13] 问。(若)结界场。(五人以上亦听)要须至场上。亦得遥结耶。(身不亲至。但遥作想念而结不)。 [0881b14] 答。要须至场上。乃得结尔(不至不得者。何也。身心不恭。故违佛制。不能成就。故不得。也○相叉结界问第十九)。 [0881b16] 问。(若)二众结界。得互相叉结不。(如两手相叉之状而结不。二众。或僧尼二众。或二处菴院比丘。自有二部众)。 [0881b17] 答。不得相叉。得共通结耳(彼此相叉。混杂难分。犹恐犯诤。故不得。但共通结者。虽云二众。事同一体故○一界二槌问第二十)。 [0881b19] 问。(界法僧集。须打楗槌。若)一界里得鸣二楗槌不。 [0881b19] 答。得。(或界广大故)但不得二处说戒及以羯磨种种僧事。(僧事不过僧中教诫等。事宜一处。不宜二处。以律云此一住处一说戒故)惟得烧香饮食而已(烧香等事。二处三处。总不论○僧尼共界问第二十一)。 [0881b23] 问。(或有檀越欲供二部僧)大僧得与尼。(二部相隣)通结界不。 [0881b23] 答。得(通结者。要一切僧尼尽集而结。此名四方大界。通亦无过。以顺施主心故○上结界竟。下明岁坐事)。 问岁坐事品第五 [0881c02] (岁者。律中七月十六日。是比丘五分法身生来之岁。岁即生。又七月十五日。是五分法身腊除之日也。今言岁坐之岁。正为坐禅腊满。至七月十六日受岁。得其五分法身之新生。故云岁坐。此经上来发明微细威仪微细因果。与比丘戒。非[2]僧上缘。然而欲生定慧。应须坐禅。故结界已。□之于岁坐事。即下文种种事相。宜为宜止。有所不决。必须问明。使无疑虑。故有此品二十九问答○结坐期限问第一)。 [0881c06] 问。(比丘)夏中几日得结坐。(应更问。几日得受岁略也。结制安居坐禅。各结坐。形心摄静曰安。要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月。皆称夏中者。以西域一年三际春夏冬也。四月日为一时。此当夏分。故云夏中)。 [0881c08] 答。(安居有三)从四月十六日。(为前安居)尽五月十五日。(为后安居)日日可结。(问一日结坐足已。何用多日。多日不定。岂不失于前坐耶)此谓坐初有事难。不得(一日来)结。或(延)五三四日乃至一月。尽不失前坐。(下与前坐人安名)此名三十日结坐一日受岁。(此因后人来结。不免前人同结。故有三十日之名。受岁一月者。因至七月十五日。九旬已满。受岁即行。故止一日。此乃最初一日来者。曰前人。下明最后一日来者。曰后人)后坐人惟得一日结坐。(过了五月十五。更不再结故。下明后人受岁法)过七月十五日有事难。日日可受岁。尽八月十五日。(然而受岁止得七月十五一日。一日可受者。为前坐初事难等。人延迟日子。所以七月十五。九旬未满。不得即受。迟来一日。待一日。直至最后五月十五来者。当至八月十五。始满九旬。方许受岁出期。故下立名曰)此名一日结坐三十日受岁(此为前人受岁。他虽未满。亦在中间同受。故云三十日等。中间有二十八箇次第。相续结之。作中安居可知。葢夫此之大意。要知一处安居。四方可聚。此是如来深大慈悲。怋其事难之人。不使失其禅坐之功。特此善权方便耳。学者当知。佛恩难报。于斯可见也○遇缘告出问第二)。 [0881c21] 问。(比丘)结坐(有缘皆开。欲)受七日法。为(当)坐初受。为(是)临行时受。 [0881c22] 答。若坐初受者好。坐初不受。(不曾料理)亦可临行时受。(下开)夫受七日法。行不满七日还。(或四五六日)后行不复更受。计满七日。乃复更受。若虑忘(失者)亦可日受(此为比丘禅坐之时。或遇种种生善灭恶利益等事。乃至缺衣鉢等。必不得已。理须告假。而有常规。少则七日。多则三十九日。故下有三受七日等说。然而律中亦不得专为饮食告出而去。以非法事故。受亦不成。信之律有受法。文云。应具威仪对众白云。大德。一心念。我比丘某甲今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。三说。若受半月等法。方作白二羯磨。纵止一日事。皆须七日法。恐有小事。频频告出。桂安之名。故尔○坐禅受物问第三)。 [0882a05] 问。(比丘)夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。 [0882a05] 答。不须受(十二物详明根本毗尼律中。下云。三月补治房舍。似亦应受三衣六物。不可缺故。余卧具等。夏热不受亦可。故云不须○不坐得岁问第四)。 [0882a08] 问。(比丘夏中愍物行慈。故应结坐)结坐而不坐。得岁不。 [0882a08] 答。若先不知(有夏)坐(之)法。受岁得。若知(坐法)故违不得(不知者。未晓禅坐工夫。知法者或修止观。或看话头。乃至持呪念佛。返照回光。收摄一心。契悟无生。外当调和四大等事。详明宗教。不可不知。如或不然。虽云结坐。放逸纵情。徒有虗名。总是虗消信施。慎诸○不结不坐问第五)。 [0882a12] 问。(比丘)都不结不坐。受岁得不。 [0882a12] 答。若先不知有结(夏之事。又)。 [0882a13] 不知有坐(禅之)法。(二俱不知)受腊(也)得。有结知。便应向僧(忏)悔。(先总不知。然后一知有结有坐。即当忏悔无咎)若先知法。故违不得(受岁知而故违。得越法罪。忏悔者。忏其先不知之过。可也。知而故犯。忏亦犹难。忏而犯。犯而忏。杀子同葬。教有明文。不可不慎。忏悔之说。随事可知○不结而坐问第六)。 [0882a17] 问。(□□)不结而坐。得岁不。 [0882a17] 答。同上事(同上知不知等。乃坐禅时始到。因结时不在。亦同故违。故曰同上○池流澡浴问第七)。 [0882a19] 问。(比丘)夏坐中得入流水池水浴不。(比丘半月一浴。热时不拘。故问)。 [0882a19] 答。界内尽得。(随其所宜界外不得)若受七日(法)行过水。亦得(受法在外。不越于事。故无所犯○决断不悔问第八)。 [0882a22] 问。(比丘)夏中(是修道之时。或)犯决断不悔。(未向二十僧中出罪)受岁得不。 [0882a23] 答。虽有罪得岁。所以尔者。(何也)故是比丘故(不至犯弃。不失比丘事故。亦得受岁○不和得岁问第九)。 [0882b01] 问。(比丘)受岁不和合(应来者不来。应与欲者不与欲等。如是不和)得岁不。 [0882b01] 答。要先忏悔。然后受岁。(众僧受岁。和合方成。中间有一犯诤。乃至非法非律等。不如法事。必使他忏悔清净。众可受岁)若其人不悔。(有妨于众。故须)摈出(始)得受。(岁)若不摈出。众当(对其)三谏。过三谏(乃至四谏)不受(语者。是恶性人)犯决断(罪若)过四谏。(以至五谏)犯重。(既耳毕竟何如)若(僧中有)力(量者)能驱逼(他)出界好。(受岁)若其(驱亦)不出。当牢闭着一(空闲)房中。然后受岁。无苦。(无罪也。何以定要如此)以其非复比丘故。(毕竟不出。何如)若恶人多众所不敌。(且不受谏。驱又不出。清众反)当避出界。(他处受岁)若共受(岁必)不得岁。(何也。比丘以和为贵。忏悔为先。若能一忏。无罪不灭。若不忏者。转至犯重。故不能也。例如十人同修净土。一人不净。九人亦不得生故○坐中造福问第十)。 [0882b11] 问。(比丘)夏坐中得为亡师造福不。 [0882b11] 答。得。但不得手自造事(比丘或和尚闍梨等师归逝。当感其携训之德。须造福而酧报之。然而但不得自造。一妨禅坐之功。二亦类于客作故○坐中摇扇问第十一)。 [0882b14] 问。(比丘)夏中得捉扇拂不。 [0882b14] 答。一切毛不得。捉竹扇得(毛扇乃鷄翎鸟羽伤残等物。俱不得捉。竹扇无伤故得。拂者摇也。以扇摇动。使令有风故。当知此是一物。非另指拂子为拂也。前已明故○后坐同起问第十二)。 [0882b17] 问。(夏中)后坐人得七月十五日受岁起去不。 [0882b17] 答。不得。(后人必待九旬已满。始得。因不满故不得。下开)若(后坐人)先不知(满与不满)已(随前人)受(者)得岁。若知法(知其未满不应)故违不得。(又开一端)若已(有)和合僧。(议通)就受筹而已(亦得下前后例同)若后坐人受岁时。(和僧受筹得者)前坐人亦尔(亦有和僧受筹。似乎不必至满。亦可受岁。然而此等或为有事等。不得已而开之。一二只是坐满方成。功德可知。受筹者。得岁之约。如世间剳付之例也○同腊小大问第十三)。 [0882b23] 问。(若)二人(小大二比丘)同(坐夏)腊。小者前坐。(或四月十五坐)大者后坐。(或迟几日乃至五月中坐)前坐者(虽小)已受岁。(日满即受故)后坐者(虽大)未受(岁。因迟几日。待月满始受故)于一月(之)中。何者应大。 [0882c01] 答。先大故大。(大即上大者之大。元指戒大为大。何以故)计本日故(本日即指最初受戒之本日。不说夏中受岁之本日。要知小大者。言戒之前后。非生年之大小。故虽坐腊受岁。在一月之中。已受未受而分前后受戒之本日。还是大者为大。故云先大等也。喻如朝廷序爵乡党序齿之谓也。若只论受岁。不论戒腊。似乎单序爵。而不序齿。岂理也哉。何也。戒腊乃僧家尊[(白-日+田)/廾]次序之衡。如在家之生年大小等故○不受出界问第十四)。 [0882c07] 问。(比丘)夏中不受七日法。暂小小出界。故得坐(岁)不。 [0882c07] 答。忏悔得(欲出受法二利无遗。不受而出。得越法罪。故须忏悔。始得夏坐。要知律规。出必告知于众。或偶失告。必须忏悔可也。不忏悔。罪益深重。律中可见○三受七日问第十五)。 [0882c10] 问。(比丘)夏中一因缘得三受七日不。 [0882c10] 答。言得(比丘若为三宝看病供养大众等缘。或路远事难。日浅则缘不能成。枉劳出入。故佛以慈悲。方便而开之。勿为此言无事闲游。偷安怠惰。失大功德。甚不可也○不坐寄受问第十六)。 [0882c13] 问。(比丘于)夏中不(来结)坐。或十人至十五人。欲来(前坐界中)寄(托而)住共受岁。(前坐人)得共住共受岁不。(不坐者。即十五等人。如此间结坐时。他或自时言。我某大师处受戒坐岁而来。不必此间结坐。但要寄在于此受岁。何如)。 [0882c15] 答。若及(五月十六)后坐。(众)当(与他)结(后坐。令他后受岁得)若不及后坐不得。(自恃怠惰。与法相违。故下开端)此人若全不知有(结)坐法。(而来者)得(姑)容。(之共受岁)若知有(坐法)故违(强来欲受岁者)不得(何以故。此乃罔尊自大。我慢居懹。纵容他受。亦不得岁故○有事移坐问第十七)。 [0882c20] 问。(比丘)夏中(如法安居而)坐。(或有比丘)若为三宝事。若疾病种种众难(之事。如是所挠。不得在此众中坐)得移(他处)坐不。 [0882c21] 答。得(移)坐。(以坐定制。缘事必开。下立法既移。有何法则)当白众中受三十九日法。(受)三十九日法已。有事便(得)出界(去当择可移之处。到彼处坐守)三十九日法。(上受法。此坐法。令他如法而坐。应上诸缘。故重此句。不然。此句宜衍。下开端。若坐)三十九日满得还。(于本处受岁亦好)一若不得。(一者万一之辞。万一彼处缘事未终。受岁又近。不得还者)亦可(于)彼处受岁。无犯。(下明前移坐受法。此处当设。问云。受法还应坐。初临行耶。答。若坐初受更好)若坐初不受。临行时亦得受。(下明后不必受)若(在所移之处)坐。已满三十九日者。事便出界。(事者彼处更有事。径行彼处)不须复受(三十九日法。既有事)若不还(本处。在何处受岁)亦得于彼(所移之)处受岁(彼处既可坐禅。亦必有众故亦得。此广上一若不得等句。此章大意。专为有事难者。开端无别○不结不受问第十八)。 [0883a08] 问。(比丘)不结坐。或不受七日(法。越矩游行)已。受腊得不。(夏满为腊。以要为问)。 [0883a09] 答。不知法。已受得腊。(知法故违而受)不得夏。(夏即腊也。七月十五日。是僧腊除也。十六是比丘五分法身生来之岁。以比丘出俗。不以俗年为计。但数夏腊故尔。增辉记云。腊者接也。新故交接之谓也。下开端。知而不得。毕竟何如)若以夏僧一谏取好。(夏僧即先腊知事。僧应当谏云。大德。欲如法自利。当结坐受法。不宜违教若违教者。即慢佛语。慢佛者不善。大德当信佛语。勿不结坐。及不受法也。前后有谏言。皆倣于此。但随事相而改即得。依其所谏。即当忏悔。听取结坐。受法者善。若不依听。亦不取结受等者。应二谏三谏)过三谏(犹更)不取。犯戾语决断。(轻其戒法。失其德业故。若)忏(悔)还取(结受)得。当取时白众。然(后)可得(取结受等忏。先对谏者忏悔。白者或谏师领之对大众忏悔。作白云云。以此观之。结坐受法之事。必不可缺。依规结受。纔现正受。正得思之○不受何事问第十九)。 [0883a18] 问。(若)比丘(夏满)不(自恣)受岁。犯何事。(夏满自恣释[亿-音+(天*天)]。灭罪生福。故当受岁。承前而问)。 [0883a19] 答。或一比丘不受岁。众谏使受。一谏(乃)至三(谏)受好。(好者善也。下出其过)若过三(谏至四谏)不受。犯决断。过四(谏)不受。非沙门。(即同俗人。何以故)以不肯受(如来)法故(应犯弃罪可知。坐禅受岁。两不可免。既称比丘。应自勉旃○中后结坐问第二十)。 [0883a23] 问。(比丘)夏坐新受戒人。(或最后来当日受戒。即此)日中后结坐。得(受)岁不。(大似结坐。清晨为正。故有此问)。 [0883a24] 答。(也)得。(受岁)惟后夜不得(似乎初夜犹得。后不得者。一则日属来朝。二则缺于志诚。故云不得。此亦为最后来者。开端无别○忘受可坐问第二十一)。 [0883b02] 问。(比丘)夏中坐忘(忘其所以)不受七日法。一出行得坐不。 [0883b02] 答。忆即(忏)悔得。(然而)一坐中不(得)过二三悔。过二三悔不得岁(既悔不应再犯。再犯不名为悔。亦同上文。引喻可知。故云不得忏悔羯磨。依所犯事说即得○屋下受岁问第二十二)。 [0883b06] 问。(比丘)受岁时。若天雨。得(移至)屋不受岁不。 [0883b06] 答。得(依律受岁。应在戒场露地而坐。表夏满之功。超出界外。故以天雨移亦不妨。此临时之方便也○结坐有碍问第二十三)。 [0883b08] 问。(或有比丘)既至某方(安居处所)结坐。(或)有(事难阻)碍不达得进。遥结坐不。(以路途有阻。未及至彼。可在路中遥结。而作前坐不)。 [0883b09] 答。不得。正可到彼结后坐。(或后亦不及到)若道路有僧住处。(可坐之处)便应就坐住二三日。(修)治房室。(治法如下所明)然后(求僧作白二羯磨)受三十九日去。(去应作法受法。坐三十九日已满欲去。径到彼处。充后坐受岁。无僧又何如)若无僧住处。五人以上共结(□)界坐。(亦要受过三十九日法)然后坐。(若欲去受岁)留一二人守界。(然而欲去)满三十九日乃得去。(受岁则可)若后人(此三字宜衍。若)不满三十九日去(充受岁)者。前去人不知。(不满有过)不失(前)坐。(受岁亦得)后人失(后人知不满日有过。故违佛语而去。即失前坐。受岁亦不得。故知必须日满而去可也。此为欲求不及者。开端无别○檀家结坐问第二十四)。 [0883b18] 问。(比丘)一人至四人。得白衣家。结坐不。 [0883b18] 答。不得。五人以上得(五人乃至多人者。方可羯磨作法。结小界而坐。如众少不如法。故亦不得○一人结坐问第二十五)。 [0883b21] 问。(比丘)一人静处得结坐不。 [0883b21] 答。(应云不得。上来四人尚且不得。况一人乎。下开端)先有结界。(不必更结)二人以上得。一人以不得。(以字应作亦字。何以故)无人共受坐故。(以无伴侣故不得也)无界(一人二人以上)尽不得。(必须五人可也)若欲(于静处结)别坐。当更请僧(共五人以上而)结界坐。然后得(观此受岁坐禅。若不结界。必然不可。学者思之无忽○坐中他施问第二十六)。 [0883c02] 问。(若)比丘夏坐中得受请他施。及受他寄物。或经十日。至三月得尔不。 [0883c03] 答。作不贪(心)受。不限时节(不拘远近无过。若有贪心。十日内即应舍。以急施衣止开十日故。详明律部可知○坐作有为问第二十七)。 [0883c05] 问。(比丘)夏坐中界内(应作无为等事)作有为事。得应坐不。 [0883c05] 答。福(德)事得指授。余(非福德事)不得(若有三宝等有益者。但得指示令作。犹不宜亲自营为。恐失威仪。亦废禅坐故。余不得者。犯客作罪。故制○夏坐修葺问第二十八)。 [0883c08] 问。受夏坐人。(即是比丘)云何(作为)房舍破。当补治为。(为可不之意也)谓始坐(时补)坐讫时(补)耶。(承上有为而问)。 [0883c09] 答。三月中破即治(不论时分。有主事僧。未安居前。便应作唱云。房舍破。当补治。僧祇律中。有房屋破漏。春末月应当治。若草覆者。还用草补。若瓦覆者。还用瓦补云云○尼来受岁问第二十九)。 [0883c12] 问。(比丘夏满)受岁(之)时。尼来界内。求索(众中)受岁。(自恣)应与受不。 [0883c13] 答。二尼以上得。(与受尼八敬中。应请自恣。故得)一(尼)不得。(下征释)所以尔者。(何也)以尼独出界。犯重故(因尼犯重。故不得岁○上岁坐竟。下度人事品)。 度人事品第六 [0883c17] (度者。提携救脱之谓也。末世众生。居家苦迫。不能出世。欲求出家。度于生死大海。故云度。以上结界安居坐禅。名为自利。既得自利。亦当利他。故继之于度人事品。有九问答○单己度人问第一)。 [0883c19] 问。(比丘)一人得度沙弥(与其受十戒)不。 [0883c19] 答。二人得。(一人不得。何也。一为和尚。一作闍黎教授故。和尚亲传戒法。闍黎诫轨则。不同佛世。一亦能故。所以众多更妙。单己为师者不可○度人遥请问第二)。 [0883c22] 问。(比丘)度沙弥。得遥请和尚不。(梵语乌波咤迦。于阗国翻为和尚。此云力生。三乘道力。五分法身。皆因师力而生。即亲教师也)。 [0883c23] 答。不得(一度即为本师。自既未能。且律其时故。不得遥请者。或远处另请他师。而来代之。故不得。何也。他度即他弟子故。或遥空礼请。原受本师之名。以为作证。亦不得。虗得其名。不及面面相承故。此乃滥叨师位。故制○腊缺度人问第二)。 [0884a02] 问。(比丘)未满五腊度人。犯何事。其弟子为得戒不。 [0884a02] 答。若知非法而度。犯舍堕。(或遇知法者谏。而改悔则可)过三谏不止。犯决断。(上答师犯之问。下答弟子等问)若弟子不知(师)是非法。(受时恳切。无有余念。亦可)得戒。若知(师是非法。而有余觉余思。疑惑不切者。即)不得(戒。十夏满足。方为和尚。五腊已满。堪称闍黎。然而有智听许离师。无智犹须尽寿。无智者纵满五年十年。尚不得为师度人。况未满者乎。故云不得。此乃欲速不达故制○无法作师问第四)。 [0884a08] 问。比丘(半月半月)都不诵戒。又不知法。(不知大小乘经律。又不知)种种僧事。(僧事羯磨布萨断事。两种五德威仪等事)而多度人。(出家)或作三师。(和尚闍黎教授与人授戒)有所犯不。 [0884a10] 答。此人尚不应食人信施。况复度人(若比丘不诵戒。饮水食饭。日日犯盗。故云不应等。自己昏昏。不能使人昭昭故制。既受具戒。当勤精进。如救头然。当随有智比丘之前。学戒始得。慎勿懈怠懒惰而忽诸也○盗度弟子问第五)。 [0884a13] 问。若人父母王法不听。(不许出家)比丘(不问主)盗将去度(不与取者)犯何事。 [0884a14] 答。犯重。(因盗故成弃罪。下例非但此也)若官人走奴。投比丘(出家)为道。比丘若知而安止。未度亦犯重。(有主物故未度尚尔。何况盗度者乎。末世比丘常有此事。不细不谨。不观来历。狂肆妄为。故应犯重。固当戒之○与父作师问第六)。 [0884a17] 问若儿前出家。(作比丘)父母(后出)家来投其儿。其儿得度不。(得度出家学道否)。 [0884a18] 答。得(出家学道。以理为宗。只论佛法。不拘世礼。既能度人。一切悉皆得度故。如净饭礼拜如来。摩耶听佛说法。故云得也。不然。住我我所。不可○犯戒度人问第七)。 [0884a20] 问。(若有)犯戒比丘。得度人不。 [0884a20] 答。若犯重。无复度人之理。(有犯弃。尚不得称为比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云无此理也。下开端)若犯决断。同上未满五腊者。(例上可知)若犯余轻戒。(波逸提等)要须忏悔。然后得度(既忏清净。始得为人师范。少不清净。犹为不可。况重者乎。故制○请他代己问第八)。 [0884a24] 问。(若有)白衣投一比丘(欲出)家。比丘即受。(自或不能为他师范)更为请和尚(与之作受)戒师。(前来)所投比丘。故是师非(是师耶)。 [0884b01] 答。非师。(非和尚。不称本师故。下开)若后从受法者。可为法师。(或更无法可受)若(但)依随者。可为依止师(毕竟不得称和尚。不曾得他戒故。混滥称师者。于此可鉴○度人不教问第九)。 [0884b05] 问。(若)比丘多度弟子。(出家)或作二师。(和尚闍黎)都不教戒。犯何事。 [0884b06] 答。犯舍堕。(何以故。因怠惰不教。情眷属故。下引证)昔迦叶佛时。有比丘度弟子。不教戒。多作非法。(或毁禁戒等。以无教诫。不能忏悔。下明感报)命终生龙中。(□□□□)龙法(受苦法)七日一受对时。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。则复烧。不能堪苦(下追观宿因)便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。(因苦致疑。而责己也。龙具五通)便观宿命。自见(即知)本作沙门。不持禁戒。师亦不教。(因知师不教戒)便作毒念。嗔其本师。(此乃忤逆怨爷娘之类也)念欲伤害。(其师)会(会亦应作念。所以念)后(偶尔)其师与五百人来乘船渡海。龙便出水捉舟。(舟中)众人即问。汝是谁。(龙即)答(言)我是龙。(众又)问(曰)汝(既是龙)何以捉船。(龙又)答(言。我不须别物)汝若下此比丘。(我即)放汝使去。(不则不然。众又)问。此比丘何豫汝事。都不索余(多)人。而独索此比丘者何。(耶)龙曰。本是我师。(是师理应教戒于我)不教戒我。今受苦痛。是故索之。(此等)众人事不得止。便欲捉此比丘着水中。比丘曰。我自入水。不须见捉。即便投水丧命。(此乃为师。失教之报也。下总结上文)以此騐之。度人不可不教戒(既为人师。勿失于教。欲善学无善教。善即翻成不善。失教之过也。或不善因教而善。此即教化之功也。是故律云。凡是弟子应勤检察。不然。乃至令其不修善品。非法自居。如无缰之马。为害非细。所以佛言。汝诸苾刍。宁作屠儿为杀害业。不与出家授近圆已。舍而不问。令我正法速时坏灭。是故于弟子处。极须检察。乃至不顺呵教者。驱令出院。慎毋姑容。而彼此有害也。噫近世往往见。有诫之者谆谆。听之者茫茫。是谁之过欤。此乃专为度而不教。教而不善者为诫。深有意焉。思夫大悲世尊。碎身殒命。不能报其洪恩者在。上度人事品竟。下受戒事品)。 问受戒事品第七 [0884c04] (既度人出世。必须与之受戒。因上度不教诫。而招大过。所以度人后。继之于受戒品。受戒者。三皈作法。白四羯磨。此受彼授。递递相承。令人改恶从善。反邪归正。回光摄念。了悟自心。直至于无生法忍之谓也。事者。如下犯戒舍戒等事。有十九问答○犯戒不悔问第一)。 [0884c07] 问。(若)沙弥犯十戒。(一不杀。二不盗。乃至十不捉银钱等。为之十戒。犯即干犯毁损之意。其中或犯)一二三(戒)不悔。受大戒得不。 [0884c08] 答。若忆而不悔不得。(身器不净。不得净戒故。或)都不忆。若不知法。受得(戒。如前。以非法得故。下诫其师)[1]大受戒法。师应问沙弥。(曰)汝不犯戒不。(沙弥)答。若言犯。即教忏悔。(始得)若本师不问。坛上师(闍黎教授等)应问。若(一总)都不问。师犯舍堕(慎矣哉。为师范者。必须严密细心。审察为上。不然。未见利人。先损于己。何益之有哉○受大忏小问第二)。 [0884c14] 问。(若比丘)以受大戒。(以即已也)得悔沙弥时所犯(之戒)不。 [0884c14] 答。得。(既不覆藏。有益无损故。但)忏悔法同沙弥时(忏)悔法(或向本师。或一比丘即得。不必同大比丘忏悔法。不忏犹恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不忆受大戒。复始忆而忏悔者。是恐后忆而不悔。故出之也○衣鉢不全问第三)。 [0884c18] 问。(若)沙弥坛上。欲受大戒。(应着袈裟。脱履圆顶。可也)或着俗服。(非袈裟)脚着履屣。(皮革之属)或衣鉢不具。假借当时为得戒不。 [0884c20] 答。惟俗服师不问不得。(恐是破内外道。假意受戒故。当知师若问过。令其改过始得)其余尽得。(虽尔)师僧犯舍堕(以慢法故。既犯此过非小。纵得无益。可见毕竟不得明矣。故受戒仪云。此衣此鉢。要须自己制办。若借若无。并名非法。准律明判。并不得戒。一生虚消信施。将来坠堕三途。长劫轮回。无有解脱。以此观之。借衣受戒可乎。此为师僧不细密者戒○不舍重受问第四)。 [0884c24] 问。若有比丘。不舍戒。作沙弥。或即大道人。(此人[2]〔无〕不曾犯戒。或好彼此名闻。诈作沙弥。欲求增胜)而更受戒不。 [0885a01] 答。不得(○仍前戒狂问第五)。 [0885a02] 问。若(更受)不得戒。前所受戒。故在不。 [0885a02] 答。在(因前受者在。所以今受者不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不舍。而言在者不可。何也。律中比丘若犯重者。必须舍戒而作沙弥。犹尚未许便受大戒。况他不舍而得受乎。故总言不得。经中不说者。恐译家润文不足。未可知也。当自详之○后师是非问第六)。 [0885a06] 问。(若先受戒在)后师。故是师不。 [0885a06] 答。非(因不得戒。不得称师。此为后受忘前者制○一人为师问第七)。 [0885a08] 问。(若)多人受戒。而并请一人为师。可得十人五人一时受戒不。 [0885a09] 答。无此理(律中受具戒。具须十师具足。一和尚。二阿闍黎。并须如法七师为证。皆请清净等者。若不满十人。戒不成就。何以故。如戒仪云。圆成三聚。必假于三师。举检七非。全凭于七证。所以必满十人。始得举人受戒。十等一时者。僧祗律中。但许三人一同受戒。四亦不得。以非众为众。而作羯磨。与理相违。故总云无此理。须异时次第受者可也。或遇僧众太多。不及次第者。或可权开方便。多人一时而受者亦得。不然。当依僧祇一二人为正○二师受戒问第八)。 [0885a14] 问。(若)沙弥更受大戒。(具足等戒)请一比丘。为大戒师。而此比丘不知羯磨法及受戒法。更与(他代)请一人。与(沙弥)受戒。(前者后者)以何当为师。 [0885a16] 答。(后请比丘)与受戒者是师。(前者比丘)无戒法与者非师(羯磨法者。一白三羯磨策发审问等事也。然欲为师范者。应当深明三观。精练二持。五德十数。说行两遂者。可也。不然。己事不明。欲为人师者。非也○师不如法问第九)。 [0885a19] 问。(若受戒时)坛上师僧。(三师七证)或着俗服。(不搭袈裟)或犯禁戒。(失比丘体)受戒者得戒不。 [0885a20] 答。若受戒人(为弟子者)知(上师僧俗服等)是非法。不得(以生疑动念故。经中有一不清净者。汝戒律仪。必不能成就故)不知得(不知是非。师虽有过。弟子认真。信心致切。了无疑念。故得。信为道元功德母。正在于此。师师受与弟子无涉故○不知受戒问第十)。 [0885a24] 问。(若)受戒时。众僧不和合。或相打(相)骂。(受戒之者)为得戒不。(为必也)。 [0885b01] 答。若坛上僧和合。便得。(坛僧)不和。(受者)不得(僧宝贵在六和。身和同住。口和无争。意和同悦。戒和同修。见和同解。利和同均。如是可名为僧。今既打骂不和。非僧之类也。然而众不和。与受戒者无涉。只求坛师和合者。可也。此若不和。当俟调适而后受亦得○取时受戒问第十一)。 [0885b05] 问。(若欲)受戒。为有时节不。 [0885b05] 答。惟后夜不得。(以时日难定故。若)初夜中夜(有灯可得)无灯烛。亦不得。(彼此不及相覩故)要须相覩形色乃得(受戒要须师师相授。递递相承。覩师形相。如覩圣容。能生信乐。发欢喜心始得。无灯不及至此。故不得。但在日中为正。可知○移坛受戒问第十二)。 [0885b09] 问。(若)受戒时。或值天雨。更移(戒)场屋下受戒。得戒不。(戒场非屋。亦表露地。求出三界故)。 [0885b10] 答。若欲移戒场。(屋下受戒亦得。然而)当(□)先解大界。(屋下)更结戒场。(而有所依之托)乃得受戒。不尔者。不得(无所依之戒场。故不得也○不究得戒问第十三)。 [0885b13] 问。(若)受戒时。或有事难。不得究竟。是大比丘不。 [0885b13] 答。但三羯磨讫。便是(大比丘。或三羯未托。未便得戒。可知。事难同上水火等。究竟者。三羯磨后。更说四随四依开示等法。无别也。所以下文广明○同前不究问第十四)。 [0885b16] 问。(沙弥)受(比丘)戒。尽十三事。后诸戒师和尚不续教戒。得戒具不。 [0885b17] 答。若师不教诫。至十五日说戒。专心听受。便得具足(例上白四羯磨竟。便得具戒故。尽十等者。戒师坛上但示四重十三僧残事之二篇重戒。后三篇等。不续教者。或亦有事缘故。专心等者。说戒时。必当具说戒相故。萨婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。后说四随四依十三僧残等者。但为知故说。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五戒。后说五戒名者。欲使前人识戒相故。又云。三皈竟。说一不杀戒。而五戒具矣。为能持一。五亦能持故。有以五戒势分相着故。乃至本意誓受五戒故○衣不具足问第十五)。 [0885b23] 问。(若欲)受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。(可)得当衣不。 [0885b24] 答。尽不得(有名无实。失威仪故。下三衣品中自明。受戒必须三衣具足。缺一不可。纵有衣价等。俱未得全衣。故尽不得。如上假借等说。非但不得戒。将来反要。坠堕三途。有何益哉。但欲受戒者。必不可草匇。未得其功。先招其过。宁不慎乎○众不能齐问第十六)。 [0885c03] 问。(若)受戒时。(三七)众僧(或有事缘)难得限齐。几僧得受大戒。(耶)。 [0885c04] 答。除三师。(外)五僧以上得(若全为正。同前三师七证等说。有六亦可。此但暂时从权。非常法也。有云。七证表破七逆。佛世有七。今无出佛身血。故云五六亦得○诡诈自尊问第十七)。 [0885c06] 问。(若有)沙弥曾诈称为大道人。受大比丘礼。后得受大戒不。 [0885c07] 答。不得(礼犹履也。进退有度。尊[(白-日+田)/廾]有分。以最尊之首。礼于最下之。足。恭敬之至。故称为礼。彼既无尊无[(白-日+田)/廾]。虗许不端。未得谓得。犯大妄语。此名偷腊贼住之人。佛[1]〔下〕许度。故云不得○彼处依止问第十八)。 [0885c10] 问。(若有)沙弥辞师(他)行。(或有)事难(阻碍。必欲还而)不得还。輙于彼处。请依止师受(大)戒。得戒不。 [0885c11] 答。得戒(事难无妨。若师如法堪受便受。彼此无过故得○哄诱沙弥问第十九)。 [0885c13] 问。若比丘(好为人师)诱他沙弥。将至异众。与受大戒。犯何事。彼(异)众知(他比丘所诱者)应听(受戒)不。 [0885c14] 答。若其(沙弥之)师有非法事。(或犯根本大戒。乃至贩卖等不如法事)沙弥及将去者。无罪。(及者趂也。趂机随去。有益无损。比丘无罪)若(其师)无非法(事)将去者。(比丘)犯重。(沙弥得越法罪)坛上(异众)师僧(既知。不应与之受戒。不审所来事端。便与受戒者)犯舍堕。(以违佛语故。下引证)昔有一长老比丘。唯有一沙弥瞻视。(更无余者)有一比丘。輙诱将沙弥去。此老比丘无人看视。不久命终。因此制戒。不得诱他沙弥。(去)诱他沙弥(去)犯重。(上因老而制。下因病而制)若有一比丘。见他沙弥瞻视老病人。(比丘)教使舍去。沙弥若去。此比丘犯重(比丘贪心。为己损他。坏自好心故。上受戒品竟。下受施事品)。 受施事品第八 [0886a01] (受戒品后。继之于受施者。受戒比丘。堪为人间福田。或有檀越。所施四事等物。比丘或当受不当受。种种事相不同。亦当问明。故有二十七问答○受施得分问第一)。 [0886a03] 问。(若)比丘受檀越请。四事供养。(饮食衣服卧具医药四事)所受(之)物。得分施(于他)人不。 [0886a04] 答。得(损己利他。或施飢渴等。功德无穷。正本分事。显其不贪。理应如是。故云得○长请分外问第二)。 [0886a06] 问。(比丘安居之次)以受四事长(时之)请。(或有)小小缘事(瞻望等缘)出行。得食外食。得服外药不。(服即调伏。或用汤药。调适四大故)。 [0886a07] 答。施主听得(以普欲令人修福故。若不听不得。违他心愿。生讥嫌故。古云。导师有勅。戒勗比丘。进道严身。三常不足。分外贪求。宜应自反○贪心诳受问第三)。 [0886a10] 问。(□)他人(若)欲施比丘物。先问比丘有无。([1]孔恩周急。岐政先茕。故问有无)比丘实自有。(不应分外更受)以贪心欺彼。言无。他即施物(与比丘此比丘)犯何事。 [0886a12] 答。贪(心)取犯舍堕。(以畜余长物)妄语犯堕(以有言无故。一贪。二妄。犯罪两重。所堕之苦。犹深不浅。固当戒之○上座偏众问第四)。 [0886a14] 问。若众僧食偏与上座。上座得食不。(上座者。三十年四十年大戒。称为上座。二十年十年大戒。但称中座下座。今之前戒。但可[2]〔处〕敬。有上座名。未至实位也)。 [0886a15] 答。上座贪心犯舍堕(出世。大事。去贪瞋痴。以为最急。既称上座。当自知之。虽或为众勤劳。理当余供。无贪无过。贪即得罪。如僧护经中。上座贪心。乃至堕地狱中。受骆驼身。火烧号呌等苦。可不慎哉○诈求好食问第五)。 [0886a19] 问。(若)比丘不病。(诈)称有患苦。(或言风热等苦妄语也)求索好食。(乳酪等类贪也)既得食之。犯何事。 [0886a20] 答。犯重(虗妄贪饕。与盗无异。欺诳悲田。故犯重罪○失仪受食问第六)。 [0886a22] 问。(若比丘)不着三衣受食。犯何事。 [0886a22] 答。犯舍堕(□□乞食许着大衣。赴斋七衣。平常受食五衣。又非但受食。有持衣者。第三袈裟时不离体。始名真持律行者。不遵佛语。唯图简便。故得此罪○请人须唱问第七)。 [0886b01] 问。檀越适请二人三人。须众唱不。 [0886b01] 答。须唱(唱者应执事人资次轮流差请。毋得越次。一切客僧。有利养分。不唱不明。故须唱也○僧尼均得问第八)。 [0886b03] 问。(若)大比丘羯磨分物时。尼来界内。应得分不。 [0886b03] 答。应得(此所分者。乃十方现在僧物。尼亦是僧数故应得。不然。吾我分别。得悭悋报。为住持者。不可不知○前后均分问第九)。 [0886b06] 问。(若)有(缁素之)人寄物。施一处(现前)僧。物至后。更有比丘来。分时在座。应得分不。 [0886b07] 答。(若)打楗槌。(以通十方僧故)应得(分。不分有过)不打(楗槌)不得(何也。此物原施一处。既非十方。不分理当。故云不得○道行受施问第十)。 [0886b10] 问。(若)比丘行道中。妇人施物。得受不。 [0886b10] 答。(或)亲里若相识(者)得取(无过。如不相识。被人讥谤。不得取。取即得罪。律制不得与非亲里妇人乞物故○僧受尼施问第十一)。 [0886b13] 问。(若)比丘行道中。比丘尼施物。得受不。 [0886b13] 答。施僧得受。(僧即众也。随众受无过)非众不得(如无众独受。亦恐人讥嫌。故云不得。同上律制云云○后用前齐问第十二)。 [0886b16] 问。(若)供僧斋米。(檀越供养一处僧。前所供)僧(已)去。(此)斋主得供后(来僧)人。(后人)得食不。 [0886b17] 答。(后来僧若)打楗槌得食。(有为众之心。无私取故)若不打(楗槌)食。一饱犯弃(槌通十方。若前若后。一应得食。不打楗槌。此斋原属十方。后人独食。即盗十方僧物。故应犯弃○后分前观问第十三)。 [0886b20] 问。(若)四月八日嚫物。(此是生时大会之嚫)七月十五本僧已去。(本僧即大会时受嚫之僧)寺主取与(大会)后(来)僧。后(来)僧分取者。犯何事。 [0886b22] 答。打楗槌。现在僧共分无罪。若不打楗槌。(后僧不得取分)分者犯盗(大会嚫物。属十方僧。不打楗槌。私克十方。故同前犯弃。或不至五钱。应计轻重。可知○后受前嚫问十四)。 [0886c01] 问。(若)白衣有贯嚫物。(贯即施也。莫作借贷。看文不顺。故先欲施与)本道人(道人已)去。(复施)与后人。后人得受不。 [0886c02] 答。应取。(然而还要)问主人。(即问此白衣人。或知事等人)本道人。(必)当来不。(主人)答言。永不来。(后人即当)呪愿取(之无罪)若言或来。(即)不得取。(如)取犯舍堕。(因或来或不来故。祇犯舍堕。若)知(必来而故)取犯弃(何以犯弃)是(四方)僧物故犯。(弃。必此细审者。但恐因果不清。有妨于道。出世之业。不成就故○治生转施问第十五)。 [0886c07] 问。(苦行)比丘治生得物。(将此物另)施(与他)比丘衣食。(他比丘可)得受不。 [0886c08] 答。(他比丘若)取衣。犯舍堕。(以贪慢心。受不净物故。若或)穷厄(必)无(有)食处。彼(治生比丘以所得物)使白衣作(食。他比丘)可食。(然而)治生道人若白众言。此物非我物。是使人物。若尔可食。若(治生)主不白众。(彼比丘)食(者)犯堕。(无众云何)二三人亦可白。(二三亦可称众故又)若(治生)道人(以物随)施(于)他人。他人言。是我物可食(物属他人。非不净故。必要如此多种屈曲而作法者。要知道人必无治生之理。治生者或资生贩卖。贪利营求。其过极重。所以宁作屠儿。不为贩卖。详如律中。此是不净活命之物。清净比丘。食之得罪。况其治生者乎。要使此人自生愧耻。不敢再为不净等事。比丘必应以乞食等事而为正命。故特以此为戒○出物可得问第十六)。 [0886c16] 问。(若)比丘得出物不。 [0886c16] 答。不得(得者)犯舍堕。(既在受施品中。此出字。据愚意。必非出分之出。若作出。放之出。亦可。文中但失受意。却似他人囊中流出之物。未曾有意施人。若比丘得者。有贪慢心故犯舍堕。如或出分而去者。令他舍箇何物故。上问得不。下答不得。明者详之○受请多贪问第十七)。 [0886c20] 问。(比丘)长受(施主)百日请。中间得受他一食二食不。(一飡两飡之说)。 [0886c21] 答。施主听得。(施主)不听不得(施主恐其更受他请。减少自己之功。所以不听。违前施者之胜心。故不得○轻贱施物问第十八)。 [0886c23] 问。(若)比丘食(时)或含一口饮吐之。(或)取一抟饭弃之。犯事不。 [0886c24] 答。犯舍堕(以食不存五观故。若有所余之食。或持呪加持。志心施于净处。令鬼神受享。或鸟雀等食之。有功无过。若含吐弃之。即是作贱。檀那信施。滴水难消。故得此罪○长食施人问第十九)。 [0887a03] 问。(若比丘)乞食。(余)长得与人不。 [0887a03] 答。先(乞时)无贪心。取(有)长。得施众生。(乞食有余。当作四分。一与同行者。一与穷乞人。一分施鬼畜。一分自食。然而无贪心。偶尔有余。则可。若贪心多取。则不可)若无众生。举着树头。(上)有众生噉好。若(更)无。明日还(得)自(取)受水(洗过而)取食。不得弃。以信施重故。(弃之得罪。比丘不授不得。何得自取)所以还得自取者。以更无主故。如郁单越取食法(北洲衣食。随处自生。人皆随取而用。都无主执故。然而律中不受宿食者。惜恋命故。恐有病故。此处还取等者。惜信施故。随机方便。无一定故。可知○得受长请问第二十)。 [0887a11] 问。(若)主人慇懃。(欲常供僧比丘)得长受(他)请不。 [0887a11] 答。(有三可受。无则不宜。何等为三)若其(主人之)处得行道。(又)无难(事又。)无短乏。(有此三益)得往(受其长请。不者不可。虽得其食。无得道益故○主请人代问第二十一)。 [0887a14] 问。(若)主人请食。(比丘或有别缘)得遣人代不。 [0887a14] 答。主人意无在(不拘)得。若主人嫌代去。犯舍堕(决意请此。不请彼故。反令讥嫌退息。故得此罪○比丘鬼食问第二十二)。 [0887a17] 问。(若遇)鬼子母食。(比丘)可食不。 [0887a17] 答。呪愿然后可食(非但此也但有香火神祇等食。悉当呪愿可食。呪则随意可持。愿者愿鬼子神等。速超净土。施食檀那增其福慧。比或偶遇。必无食处。则可。不然。不可○施生食直问第二十三)。 [0887a20] 问。(若有)主人(欲供比丘。或无财物。而)施比丘牛马奴供食直。(比丘)得取不。 [0887a21] 答。取用。(以愍物故。但可自家使用)不得卖。(卖则有伤。故不得。若施)弓刀一切凶器仗。皆不得受(此乃伤残物命之器。受之有损无益。又有所忌故。不得受。慎之○斋竟余后问第二十四)。 [0887a24] 问。(若有)人自出物供(众僧)斋。斋竟。(此僧已)去余物。后(有)僧来。得食不。 [0887b01] 答。打楗槌得(食无过)不打犯盗(此同上十二斋米中说○共盘受食问第二十五)。 [0887b03] 问。(若二)比丘共(于一)盘(食。各有一半。食已分尽。过)食他分。犯何事。 [0887b03] 答。若问(共食者。彼)听(食者)无罪。不听(故意)取食犯堕。(以非理触他动念故)若(一总)不问(而食者)亦犯堕。所以(问听)不犯者。(何也)以共仰手故受(必当彼此逊让。彼或仰手授此。便仰手受无过。仰者。恭敬之意。此为贪食者制也○自好犯罪问第二十六)。 [0887b07] 问。(若)比丘(欲)乞前人(物。此人)问好比丘非。(意谓好者当施。不好无施乞物比丘)若(云)是(好比丘。而)得物至。犯何事。 [0887b08] 答。实好言好。犯堕。(好者实自言有戒德等。以贪心自赞。故得此罪)不好言好(与大妄语罪同)犯弃(为物犯戒。失比丘行。故得此罪。慎矣哉○施物还取问第二十七)。 [0887b11] 问。(若)比丘一切(余)长(之)物。施人(但济其一时短乏。施后随)言。我后(欲用汝)须还(我)自(此而)取。得尔不。 [0887b12] 答。得(虽尔要)与可信者(好。不可信者。有失约故)然(□)后更语一人。(言)我物施某比丘。(□□□□□□□)若取还语。不得輙取(比丘语言不实。取则得罪。亦应舍堕也。上受施品竟。下明疾病事品)。 疾病事品第九 [0887b17] (疾患也。病苦也。古云。病从业感。业从妄生。心既无妄病从何得。然而五阴四大而成色身。未免生老病死故有疾病也。事者。即下文自病看病等种种事相。有九种问答○病中离鉢问第一)。 [0887b19] 问。(若)比丘(或有寒热等)病得离鉢食不。 [0887b19] 答。重病得(以坐起不能故)小病(犹能坐食故)不得(呜呼[1]〔不〕病。犹尚不得。况无病者乎。准下文。亦犯堕。学者当自慎之○病不持衣问第二)。 [0887b22] 问。(若)比丘疾病。三衣不持。犯何律。(衣乃沙门之仪表。固不可缺。故问)。 [0887b23] 答。大困无所识知。得(不持无过)有觉知。不得(惜哉。病但有觉。不得不持。况无病乎。今之强徤比丘。自弃自暴。自倚单修。而忽于衣鉢者。故违佛教。岂不得罪乎。持戒比丘必以此语。刻骨铭心。始得○看病为人问第三)。 [0887c02] 问。(若)看病(之)人。不语病者。私用钱与他病人。作食汤药。(者)犯何事。 [0887c03] 答。若用五钱。(与他)犯弃。(虽有好心。为人私取。故得此罪。下开端)若后语病者。(知之。病者)欢喜不犯。若病人(嗔)恚(不喜者。应偿)不偿(亦)犯弃(嗔恚心生。便同盗论。故得此罪。当知一切因果罪福。只在一念之间。毫厘有差。天地悬隔。岂得忽乎○长物与余问第四)。 [0887c07] 问。为(看)病故。主人(每)日供一百钱。(日用)五十便足。余(长)者得与余病者。作食不。 [0887c08] 答。病者自与。便得(病者不与。或私取与者。罪应同上。但私用余长。问辞略异。可知○与病作食问第五)。 [0887c10] 问。(或有)病比丘无人看。(或有好心)比丘。得与(病者)作食不。 [0887c10] 答。山野无人(远旷之)处。日中不得往还(者。应受七日法)得(与)作七日。(前来总制比丘不得自作饮食。今为看病福田最胜。故开之)先净薪米。受取得作(薪米不净。恐伤虫蚁故。又云。在众中作净羯磨。而受取作亦得。昙无德部受日法云。时有佛僧塔事。及父母檀越召请。受戒忏悔等缘。并瞻病求药。问疑请法。如是诸事。不知云何。佛言。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月。及一月日应还。要须众僧和合。白二羯磨。方得出界。事讫还来安居。至期满受岁○用酒下药问第六)。 [0887c17] 问。(若有)病人须(用)酒一升二升下药。可与不。 [0887c17] 答。若(医)师言。(用之)必瘥。得和药服。(亦)不得空服(空服破戒故不得。亦应犯堕。酒中过多。有三十六乃至无量。处家者。败国亡家。为僧者迷真失性。详明律中。不引○病欲服气问第七)。 [0887c20] 问。(若)比丘(有)病。(只宜服药。亦)得服气不。(或痨怯等服气。即搬精运气等类)。 [0887c21] 答。不得。同外道故(外道炼身。不识惟心。病从业感。服气何为。业散病除。不劳余力故○病可使呪问第八)。 [0887c23] 问。(若)比丘肿病。(肿痈肿气肿等)得使人唾呪不。 [0887c23] 答。得(唾口也。以口持呪。呪水治病。仗其威力。而瘥病故。此是密部所有。随意所求。如如意珠。非同外道。故得○卖衣求福问第九)。 [0888a01] 问。(若)比丘病困。(笃)或阙。(阙者减也。要减)衣鉢。施众(作福)或卖(衣鉢)用作福德。(不同故离)犯何事。 [0888a02] 答。若(分外)更得弊故(旧衣)即受(持)得。(不犯)无有(旧衣受持)犯舍堕(因保病而违佛教故。所以衣鉢乃资身之急。务入道之正缘。如车之两轮。如鸟之二羽。宁舍身命。勿离衣鉢。于此可见○上疾病事品竟。下死亡事品)。 死亡事品第十 [0888a06] (死亡乃终尽之谓也。盖夫病痊则生。病殒则死。死则未免有所遗之物。必当因果分明。羯磨散众。众当与之呪愿。令亡者灭罪生福。乃至超升净土。故疾病品后。继之于死亡事品。有十四问答○越规分物问第一)。 [0888a08] 问。(若)亡比丘物。(是四方僧物。应打楗槌羯磨分。若)都不打楗槌。(不通于众)不羯磨。(不依规作法)而分者。犯何事。 [0888a09] 答。界里一人以上(乃至二三人)尽得打楗槌羯磨。(得分无犯。夫楗槌之法。警策后人。令其作无常想。非谓令人而有所得。所以下文不打不羯。一总犯重)若不羯磨。而打楗槌。(亦不得。或不打楗槌)亦不羯磨。(而分者)尽犯弃。(下征释上文)所以尔者。(何也)亡比丘物尽属四方僧故。(所以)不得輙分。(轨者专擅之意。不作法私专于己。即是盗僧物故。上明界内。下明界外)若界外五人以上得羯磨分。不打楗槌(亦得。何以故)以无界故。(然而亡物广多。亦应送至有众界中作法而分。更妙)四人以下(一总)不得羯磨分。(以非五人僧故)若分。犯弃。(既尔。此物毕竟何如)当赍诣(于若远若近有法)僧中。(作法分之可得)若自取赍。去至异众。(或外道人情之处。非清净僧中)初入界不犯。出则犯弃。(既入异众。此物即属异众。不分而出。似盗异众之物。故犯弃)如是(一处)复至余众。(亦入界未犯)一出界。一犯弃。(皆同盗现前僧物故。所以处处皆然。故云一出等。下例同。若有)弟子持师物去。亦尔(犯与不犯。皆同上文。打不打等可知○师物供僧问第二)。 [0888a22] 问。(若)比丘亡。(此之)弟子不持师物与众。(打楗槌羯磨分)輙自分处供养(众)僧。(既违规制)僧可(得)食不。 [0888a23] 答。其弟子先知(有楗槌等)法者。(弟子)有罪。(亦应舍堕。不知无罪)僧不打槌。不羯磨而食。(众亦)犯舍堕(奈何。今之为弟子者。若见师亡。便谓。我师之物。是我所有。如父家业。必属于子。谁敢得之。不达佛法与世法不同。那管犯罪不犯罪纵有地狱。且顾眼下故也。此等非但世谛俗僧。学道禅和。不通佛教者。亦或有之。哀哉惜哉。求道者当通教相。明信因果。不然。虽云学道。反入泥犁。无所祷也○师物应得问第三)。 [0888b04] 问。若师亡。(众)僧羯磨分(亡师之)物。(亡者)弟子应得分不。 [0888b04] 答。应得。(何也)即是(现前)僧故(呜呼弟子随众。祇分一分者。可见佛法平等以至如此。末世果有如是弟子。即可谓之真修行人。戒定慧品必得增明。无上菩提庶可希冀矣。不然。瞒顸儱侗。因果不明。欲求圣道。秪恐未望见在。信夫○无众分物问第四)。 [0888b08] 问。(若)师亡。更无余僧。(无僧在界)唯有弟子。或五戒十戒。(未得具戒)得羯磨分此(亡师)物不。 [0888b09] 答。(虽是五戒十戒名字比丘)即是(现前)僧故。得分。但(可)打楗槌羯磨。(分之即得)不打(楗槌)不羯磨。(分)不得(亦与盗僧物同。故不得也○病物无常问第五)。 [0888b12] 问。(若)病者无常。(故也。死生不定。故曰无常。前所)供病(所)余(之)物。后人(或看病者)得与余病者不。(僧及非僧与之调理汤药不)。 [0888b13] 答。此是(四方)僧物。不得輙取。(与人)直五钱犯弃(纵减五钱。计直轻重。一总都应打楗槌。羯磨分者。始得无过○因亡哭泣问第六)。 [0888b16] 问。(若有)师徒父母兄弟死。(比丘因之而)得哭不。(哭泣皆悲哀之意。大声曰哭。细声曰泣)。 [0888b17] 答。不得。(僧不同俗故。此乃世礼之所为。非道人之所事故)一举声。犯舍堕。可小小泣涕而已(中泣者。虽在出世道中。亦不越世谛之法。同生一会。不忍顿离。如盂兰盆经中目连悲哀涕泣等。可知。又明教嵩禅师辅教篇中。有父母师僧。临丧之际。不得用縗经等服。当以僧服。大亦可也。必以心丧三年。修清净法。以资冥福。春秋追慕。必以营斋诵经。乃至事事法法。皆当异于世俗。此乃谓之大孝也。略取其意。文繁不引○不在分物问第七)。 [0888b22] 问。或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。(二种在与不在)各应得分(物)不。(承上分物中来)。 [0888b23] 答。及羯磨尽得。(此是现在十方僧物故)死时在。羯磨时不在。不得(死时虽住属过去。羯磨不在。属未来。俱非现在故。不得。然准僧祇律中。有或值死。不值羯磨。乃至若为病人求医药。若为塔事僧事。云应与。是名无常物法也。复有不应分物。其中或有经律等。应分处与能读诵者。不应分卖。分卖得罪。慎之○厚葬不宜问第八)。 [0888c04] 问。(若)比丘死。后人(弟子辈)与(他)买棺木(周尸曰棺)衣服。(之类)葬埋(之)与者。犯何事。 [0888c05] 答曰。白僧(但)与泥洹僧(下着裙)僧祇支。(此云覆膊掩腋衣。即今褊衫之类。与其之)自覆。自余(所多者一切皆)应入僧。(不得买棺等。买即有过。何以故)师物一切不得埋(故。埋有何罪)埋过五钱。犯弃。(即是盗用四方僧物故)若弟子私物得。(感师之德。随用多少无过。设使)亡者(存日)知法已。得分处分者无罪(随其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲存者存。后人依其遗命。而行者无罪。不然。皆属四方僧物。故不得也○僧与俗葬问第九)。 [0888c11] 问。(若)父母诸亲死。(无有所葬之物)比丘与办衣(衾)棺木埋(之得)不。 [0888c12] 答。不得。(以俗难消信施故。上明死事。下明在事)若父母亡日。(亡应作存。或作无亦可。无物之日)若病无人供养。(比丘)乞食(应)与(之)半。(如黄梅有养母堂故)若(父母)自能绳线(料理得来)不得。(与之)与食犯舍堕。与衣(亦)犯舍堕。(比丘所有。俱属檀那信施。俗不可用。故俱得罪)况复棺木葬埋耶(其罪更重。可知○病物供僧问第十)。 [0888c17] 问。(若)病者无常。(故也。所有)衣鉢(存日)先与看病者。(去)竟不羯磨。(亦不打槌)看病者卖为饭僧。(与他作福。众可)得食不。 [0888c18] 答。众未得羯磨食。众犯舍堕。(众若羯磨而后食者无犯)若看病者不知(佛)法(中)已作羯磨得食。若未作。(因不知故)众当语法(众既知事。应教他作羯磨法。然后可食。知法者不教。亦得不教悔过罪也○借物自取问第十一)。 [0888c22] 问。(若)比丘借(他)人(之)物。(暂用而后还)前人(债上已)死。(或无人来取。借物比丘)得还自取(用)不。 [0888c23] 答。(公私多少)一切(所借之物)不得自取。(他虽不来)取犯突吉罗。(既不取。应舍于大众之中)白众。众还得取。众不还。(众)犯突吉罗。若众不与。(或不应与故)强取。(取物比丘)犯舍堕(此是僧物。不应取故。舍者善。不舍者当堕泥犁。贪饕违制。故得此罪也。有云。比丘借物与人等说。文字不顺。故不取也○为师起塔问第十二)。 [0889a04] 问。(若)比(丘得)为亡师起塔(欲报师长训诲之恩。可得)不。(塔者。准十二因缘经。塔有八种。佛塔八重。菩萨七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已。今亡师塔。蕉叶火珠者是。此与上塔。义略异)。 [0889a06] 答。自物得用。(与师起塔)师物作(者)不得(以是十方僧物故。作者同上。犯师物埋葬之罪。可知○得礼师冢问第十三)。 [0889a08] 问。(若)比丘得向师冢(本师和尚之塔)礼不。 [0889a08] 答。得(礼。感师恩德故。下文佛预设难问。以为或者之辞。或有)难曰。生是我师。(以法益人。当礼可也)已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向礼。(礼之何益耶。礼者应例)答。(云)若佛在世应供养恭敬。(说法利生故)泥洹后亦是枯骨。何以供养耶。(殊不知)师生以法益人。(死)后(感其生前法乳之恩)亦应恭敬礼拜。(埋之必然)有何过也(亦如佛恩罔报。理应敬礼。所谓投身不足报洪恩。殒命不能报深泽。佛恩既尔。师恩例然。可知也○后僧分物问第十四)。 [0889a15] 问。(若)分物(之)时。羯磨已讫(羯后)更有僧来。得分(众物与之)不。 [0889a16] 答。若羯磨讫。(虽云现前)不与无咎。(意含未讫。亦当与之)若及后羯磨。犹故得分(后或更有遗忘之物。谓之索欲羯磨。故有此说。此乃世尊深慈细密。一得利于均沾。二者功乎无失。彼此因果。纤悉无差。非大圣大智慧者。孰能于此哉○上死亡事品竟。下卷三衣事品)。 五百问经略解卷上
失译人名附东晋录
明姑苏报国寺弘戒沙门性祇 述
三衣事品第十一 [0889b05] (三衣者。五条七条二十五条。表除贪嗔痴之三毒。乃受戒比丘必用之要物。非世俗之所有也。其间种种功德。详明戒本。萨婆多毗婆沙问云。不除须发。得戒不。答曰。得戒。但非威仪。必当剃除须发。披着袈裟。圆顶方袍。名为释子比丘。故有三衣之事。此品有十一问答○浣衣宜舍问第一)。 [0889b08] 问。(若比丘)三衣事(三衣有污。应当洗)浣。要须舍(转施与人)不。 [0889b08] 答。须舍。(与人)若不舍。犯舍堕。当施与人。(浣竟待人)还乃得更受(夫浣衣宜须细行。不可手搊足蹋。亦不可以口含喷水。敬衣如佛。战兢勿怠。舍受羯磨等文。具如律中。或不及羯磨。随便志诫问讯。于可托者。直言舍受亦得○三衣条成问第二)。 [0889b12] 问。三衣尽得条(相而)成不。 [0889b12] 答。大衣得。中衣小衣不得(梵语僧伽梨。此云襍碎衣。四长一短。割截衣持。即大衣也。此有九品。详明戒文。梵语郁多罗僧。此云七条衣。两长一短。割截衣持。梵语安陀会。此云五条衣。一长一短。割截衣持。大衣但许四日而成。七衣二日。五衣一日。过限得罪。惟有大衣二十五条相所成。故云得。中下但有复数。故云不得○五衣上讲问第三)。 [0889b16] 问。(比丘)小衣得着烧香上讲不。 [0889b16] 答。无中衣得。(下开)若不近身体净洁(者。随意)亦得(五衣本作务饮漱等用。烧香等宜着七衣。或无权代亦得。有即乱制不得。当知五衣。贴身所着。多有垢腻故。净者不制○衣用米粘问第四)。 [0889b19] 问。(比丘)浣衣出帛。(以净去原浆可)得用米粘(浆粉之类)不。 [0889b19] 答。不得。(用者)犯舍堕。(随浣随着无犯。下开)日日从沙弥白衣受。(或用粘亦)乃得着(不得自用者。或恐失威仪故。未可知也。但依佛制。不必曲解○衣可施里问第五)。 [0889b22] 问。(比丘)三衣应施里不。 [0889b22] 答。里施不施。亦得(律中大衣有六层。既[1]〔耳〕七衣五衣。或有一二。随时寒暖。或图 着。无可不可。故云亦得○大衣上讲问第六)。 [0889b24] 问。(比丘)大衣得着上讲礼拜不。 [0889b24] 答。无中衣得(讲礼当着七衣。大衣乃陛座乞食等时而着。今随缺略。亦是权开。不然。亦不可乱其规制。故违亦恐得罪。慎之○生绢作衣问第七)。 [0889c02] 问。(比丘)三衣得用生绢作不。 [0889c02] 答。一切生绢衣不见身者得着(戒本云。三衣应以粗疎麻苎为其体。兽毛蚕口。害物伤慈。纵得已成。斩坏涂埵。此用生绢言得者。当知如来方便随机。此经必在小乘教中不了义说。暂时而许。必非常法。戒本乃是通常统括大乘而言。故为绝制权实随时故尔。思之可见○嗔坏鉢杖问第八)。 [0889c06] 问。(若)比丘瞋忿自坏衣鉢锡杖。犯何事。 [0889c06] 答。瞋恼自坏三衣鉢。犯舍堕。坏锡杖。犯舍堕。坏他物。[2]许钱犯事(计钱多少。犯罪轻重。呜呼既称比丘。以忍为先。当识自心。勿令嗔起。衣鉢乃忍辱之法器。锡杖表如来之法身。损坏可乎。如来虽大慈悲。汝自伤乎法性。故得此罪。泥梨苦报。日久时长。恶性比丘宜当速反○借衣出界问第九)。 [0889c10] 问。(比丘)三衣得借人不。 [0889c10] 答。不得出界经宿。若同界内得。不限日数(律中不许离衣一宿。况出界外乎。远隔二丈五尺。就是离衣界内得者。或不得已。暂借一者。亦不限日数。若总借者。断乎不可。准律无昧○大衣聚落问第十)。 [0889c13] 问。(比丘)入聚落中。不被大衣。犯何事。 [0889c13] 答。着肩上去。不犯。(佛制乞食。当披大衣。故入聚落。披者为是。或不及披。肩之无过)若僧使(出为三宝事)或为病人(等)持去。不犯(但囊之而去。不肩不披。俱不犯戒。此为有事比丘之所开。非为具威仪者之所说。亦自思之○补衣施受问第十一)。 [0889c17] 问。(比丘)三衣破(应)补便得受。须复施他人耶。 [0889c17] 答。破容猫子脚。(许)便应施人。人还乃得(自)补(而)受。若先补。后施人。人还亦得(此单为小破。急须补治。莫容穿漏。失仪舍受。随宜皆得○上三衣事品竟。下鉢事品)。 鉢事品第十二 [0889c22] (梵语鉢多罗。此云应量器。体色量三。皆如法故。体则用鉄瓦二物。余非佛制。俱不宜用。色则用麻子杏仁。捣碎涂其内外。竹烟熏治。薰作鸩合色孔雀色等。量则斗半。七升等者。亦非今时僧用。今者但可二三升。即得应其量故。受戒之人必用此者。以表威仪。使人生信。故毗婆沙论云。若无衣鉢。得受戒不。答言。得戒。问曰。若无衣鉢。必得受戒何故必须衣鉢。答曰。一为威仪故。二为生前人信敬笃心故。如猎师着袈裟。鹿以着法服。则无怖心故。三以表略相故。内德既异外相亦异。生信心者。信三宝。生人天中。信邪见者。堕三恶道。是故衣鉢[1]〔心〕不可缺也。所以三衣品后。继于此品。事如下文。有八问答○失鉢所由问第一)。 [0890a04] 问。(比丘)鉢云何失。 [0890a04] 答。若缘缺。(或鉢口有缺)若穿穴。(或中间一孔)若裂(些些路裂)若油(六群不知晒鉢出油故)不舍。尽是失。缘缺(穿穴)不可复持。裂者缀己施人。人还更受。油不舍亦尔。(应云洗而熏过施人。人还更受。故云亦尔)若弃出界。经宿不失(此云油者裂者。使人熏缀。故经宿不失。多日不宜。鉢是日用。不可缺故。今受戒人。受后即以衣鉢。束之高阁者。思之○鉢覆于壁问第二)。 [0890a09] 问。(比丘)鉢得合覆着壁上不。 [0890a09] 答。若巾裹得合净处着。若囊或悬壁好。不得覆着壁上。(下引证)昔六群比丘覆鉢壁上。堕地即破。佛因此制戒。自今已后。不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者。犯舍。(舍字应念堕字)堕地者犯舍堕(覆壁犯堕。堕地破鉢。故犯舍堕。次第轻重。理之必然。要知好物不安于险处。恣肆不谨者。戒之○不用有过问第三)。 [0890a14] 问。比丘早起得用鉢食。(如好简略)不用。有何咎耶。 [0890a14] 答。一切食(大食小食)皆应用鉢。若一日都不用鉢。犯堕(意含但用日中一时。可也。佛尚日用不离衣鉢。乃至云门德山永明等诸大老。历代明流。俱无暂离。今之比丘。毋得懈怠。因循而忽之。自招其过也。或有事缘。无故意失用者。听以净水洗过。无犯○微细威仪问第四)。 [0890a18] 问。(若)比丘食饭欲尽。得侧鉢括取饭不。 [0890a18] 答。得(比丘持鉢。当宜平正。食尽侧括。恐失威仪故问。佛言不妨。故云得。律中但不得作声。令饿鬼咽中火起。慎之。犹当细行○持鉢可离问第五)。 [0890a21] 问。(若比丘一切皆应用鉢。俱不可离)食后已讫。更噉余果。手得离鉢不。 [0890a22] 答。得。(下开)若食未讫。亦得暂离(况食已讫乎。非都不用。故云得一切。但指饮食。非果品故○持鉢可放问第六)。 [0890a24] 问。比丘食鉢。要当擎。得放地不。 [0890a24] 答。要当擎。(或擎或放。有失威仪故。然而或不得已)若放地。亦不犯戒(意含毕竟不放。为是放虽不犯。恐不雅观。故云亦不。言放地者。西域规矩。食恒坐地故○鉢器互用问第七)。 [0890b03] 问。(若)比丘以器(或镜碗等器)盛饭。贮着鉢中。得互用鉢食不。 [0890b04] 答。不得。犯舍堕(此是懈怠比丘。或惮寒冷。或懒涤鉢。故尔。习久成风。遂失正轨。故犯舍堕。其过非小。必当慎之。可也○鉢作炊锅问第八)。 [0890b06] 问。(比丘)鉢得炊作食不。 [0890b06] 答。不得(比丘乞食。不自熟食)炊犯舍堕(洗鉢尚宜温水。滚汤恐去鉢光。即染垢[贝*贰]。况炊者乎。混乱胡为。有违规制。故犯舍堕○上鉢事品竟。下杂事品)。 杂事品第十三 [0890b09] (杂者。种种差别不同之谓也。事者。即下劫盗楗槌等事。上文佛法岁坐等事。各有多种。自成一品。下文事相虽多。不成一类。故以杂事一品。而总收之。有一百零七问答○界外取物问第一)。 [0890b11] 问。(若)比丘或被劫盗物。(所盗之物)未出界。主(比丘)见本物。不知诸物。(众物不一。认之不真)得取不。 [0890b12] 答。得取。(不使失故。然而)即取即用九十事中实相似者。(有二意)当先作念。若有人认者。(即当与之)不得取。(若)无(人)认者。白(过大)众。(方始)得取。(无众何如)若无众。作界内物取。(取而公用)不以为己取物(私为一己犯罪。九等相似者。意同事别。此是劫盗所遗之物。彼是僧伽蓝及寄宿处物故。详明四分略注。可知○楗槌限外问第二)。 [0890b17] 问。众僧打楗槌食。而限外僧来。不与食。犯何事。(限外即界外)。 [0890b18] 答。便是失利。得突吉罗(即打楗槌。即为十方。悋而不与。名公意私。令人讥谤自他失利。故得罪。如或无愧无耻之流。恒来缠绕者。但间而稀之。可也。若全不与者。亦犹不得○他斋余受问第三)。 [0890b21] 问。先比丘教化。作百人斋。(定数之后[2]〔成〕增)长一人以上。(或二三人)应受不。教化比丘有犯不。 [0890b22] 答。打楗槌食。(多亦)应受。教化者无犯。所以尔者。(何也)打楗槌。(者)谓(恐四方)僧多(少经)过(者有所遗)失。(而不知故也)楗槌法。要作意。请四方僧。(故)僧来若多若少。一切分财饮食。其于无咎(萨婆多云。若有檀越。请四人以上。应打楗槌。若不打楗槌。设知此中。乃至有一比丘。下来食者。得别众食罪。若疑有比丘来。而便食者。突吉罗罪。若都无疑心。若打楗槌。不问有无。一切无罪。纵不打楗槌。偶增一二。亦不可局。而令人怀惭而去也。戒之○僧食与外问第四)。 [0890c05] 问。(若)比丘教化白衣。(钱粮)供养众僧。若有外人。来乞索。(教化主)得与一升五升不。 [0890c06] 答。不得。(若不知法与者。其罪犹轻)若知非法。故与。(者)过五钱。犯弃。(若必不可免者。当白众)若白众听。得(此物即众所有故。所以众听与者。无罪。化主专权。私废众物者。慎诸○减供余用问第五)。 [0890c09] 问。(或有)主人供养诸僧。长请(不限一年二年恒长之请)一日百钱。用五十自供。(余)残者。得余用不。 [0890c10] 答。(须)打楗槌得。(供四方僧。无私取之咎故)若(自)无衣鉢。不打楗槌。众(中)和合得减用。(意含不知亦不得。有僧还属众故)若自损施客僧。最善(自者。自己分中则可。他分中者。犹须和合。可也。若一总为众。待客无论○贪好多费问第六)。 [0890c14] 问。(若有)主人请比丘十日。供十日食。残(应裁字裁)用作五三日好食(用。)犯何事。 [0890c15] 答。不犯。(施心已尽故)但不得更索。索犯舍堕。(纵贪心故)若不满十日(乃至第九日)去。亦犯舍堕(缩长为短。贪饕无厌。退息信施。损己福德。所以防心离过。当自察之○知足减用问第七)。 [0890c18] 问。主人请供十日食。自裁作一月食得不。(以上相反可知)。 [0890c18] 答。打楗槌得。(灭供四方僧。有福无过)若不打楗槌。僧有出去者。(当以前僧之所余施。过于后人。始得无罪)若不施(与)后人食。后人食(似乎)己分(之所有。不知)尽食他分。(所以)一饱犯弃。不饱犯舍堕(前者所余。是四方僧物故。上者贪好无惭而犯罪。此中惜福不知法度。亦招[亿-音+(天*天)]。令他犯戒故。微细因果。惟佛能知。为出世者。观此圣教。可不谨乎○乞赠父兄问第八)。 [0890c24] 问(若比丘有)父母兄弟破坏。(或被人哄卖。乃至流落于人家。故云破坏)得乞物赎不。 [0891a01] 答。得。但不得称己。(但乞时不得称言为己。必)须(言)乞(为)父母兄弟得。(比丘当诚实语。不妄语故。下遮止己私)若用讫有长。不得自入。还属所赎者。(父母等用。不得已用。何也)若语(父兄。父兄)听用。(犹)犯堕。(父兄)不听用。(而用)犯弃(不听强用。同于盗故。言行不直。听与不听。皆失前来好心。故为人作福者。当自严之○酤家乞坐问第九)。 [0891a06] 问。(若比丘)至酤酒家。得乞财不。无事得坐语不。(酤家乃十六恶律仪之一也)。 [0891a07] 答。酤酒门(或乞财坐语等)一切不得入。若入。犯堕。更有余门。(非酤肆之正门)得入。(下开)若请比丘会。(或作斋会佛事等)当问。(酤家主人)能受一日戒不。(主者)若言能。(既能即)与受(一日五戒)得住。若不(能)受。但能一日不酤酒(一戒亦)得住。(比丘亦不犯戒。若一总不允。此人难度。必不可住。酤者如此)屠家亦尔(此亦恶律仪。例同可知。此有二益。一者比丘不混于恶律仪。二者能劝此等。受一日戒。功德无量故。恶律仪十六。即是屠儿魁脍畜养婬家等。详明教乘○劝令破戒问第十)。 [0891a14] 问。(若比丘)劝(他)人饮酒。犯何事。 [0891a14] 答。强劝(此人心坚)不饮。(劝者)犯突吉罗。若饮。(劝者)犯堕(贪饮之人。堕于沸屎洋铜地狱。又经云。以空手过酒器。与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。教人饮者乎。若能劝得一人除荤戒酒。乃至三皈五戒。能劝所劝。俱得无穷福利当自勤之为上○寄物与余问第十一)。 [0891a18] 问。(若)道人寄白衣物。(即白衣物寄与比丘)此人(即白衣人)过期不来。(过其所约。将此物)与余比丘。(余比丘)得取不。 [0891a19] 答。不得取。(何以不得)若活。是有主物。若死。是(四方)僧物(若取与者。受者皆应犯重。有主僧物[1]□○夜行把火问第十二)。 [0891a22] 问。(若)比丘暮得捉火行不。(即令筏繵火把之类)。 [0891a22] 答曰。冬得。(无虫蚁故)夏燃烛(灯笼之类)亦得。(不伤生故)若把火。(炬)犯堕(大伤飞虫故。古有因蛾不点灯。为鼠留残饭。先圣护生。心切如此。如或放逸不谨者。依经犯堕。宁不慎乎○贸易贪利问第十三)。 [0891b01] 问。(若比丘有)本物(随有一物)直一疋。(疋等也。一等价)因(偶)行至他方。(贵贱不等之处)卖得五三匹。(一倍五三等倍)可取不。 [0891b02] 答。不得。犯舍堕(随方贵贱。理本无咎。但在世俗可得。出世道人常应舍施。岂得贪利营求。增长过恶。故犯此罪○负物不偿问第十四)。 [0891b05] 问。(若比丘)一切戏负他物。不偿。犯何事。(戏弄不实之事。亦有过不)。 [0891b05] 答。戏取物。及(戏)与。(尽犯)舍堕(虽似无心。皆不出于贪慢。好戏调弄。失真实行。故俱得罪○比丘甞食问第十五)。 [0891b08] 问。(若)比丘甞食。得食不。(甞字似非口甞之甞。乃经手造食之谓也。下文可见)。 [0891b08] 答。不得。(有何过耶)知而食。犯舍堕。前尝食人(此正造食之人。比丘不得手自造食故)亦犯堕。若不即忏。其罪日增。(若急忏求[2]〔城〕则可。向下引证)昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。(作典执之类)常手拄器言。取是用是。日日常尔。不忏。(因不忏故。其罪日增)命终后。堕饿鬼中。有一比丘无着。于夜上厕。闻呻唤声。(无着)问(曰)汝是谁。(鬼即)答言。我是饿鬼。(无着又)问(云)本作何行。堕饿鬼中。(鬼)答(云)于此寺中。为僧执事。([3]〔着〕又)问(曰)汝本精进。何由堕饿鬼中。(鬼又)答(云)不净食与众僧。(威仪不谨。或手不净。故云尔)无着(又)问。云何不净。(鬼又)答(曰)众僧有种种瓮器。器盛食。见(见应云我)以指拄器。教取是用是物。犯堕。(理应即忏)三说诚不悔。转至重。(或三谏。或经三月说戒。一总不忏。故转重)以是故。堕饿鬼中。(下明其苦状)两手擘胸。(擘即裂也)裂皮破肉。搏喉吹[口*孙]。(搏者击也撮也。[口*孙]者。濆噀之状。无着)问。何以擘胸。(鬼)答(曰)虫噉身痛故。(着又)问。何以搏喉吹[口*孙]。以口中虫故。复问。何以呻唤。(鬼)答。饿极欲死故。(着又)问。欲食何物。(鬼)答。意欲食粪。而不能得。(着又)问。何故不得。(鬼)答。以诸饿鬼推排不能前。(故不能得)无着言。我知奈何。鬼言。(也可易得)愿众僧见为呪愿。(我即得粪也。无着)答(曰)可尔。(便得)无着即还。向众(中)说。彼(执事)人堕饿鬼。(中事)众僧问(其故。某比丘)本行精进。(不怠)何堕恶趣。(下无着述其所以)答。(众曰)本以不净食与僧。而不悔(必以前事。一总述答可知)故。愿与呪愿。便得食粪。不复呻唤。(吹[口*孙]等也。下结上文)以是证故。(当)知。大比丘不得手(自)造饮食。及拄触僧器物。(即鉢盂可知)若非僧器。(或盘碗之类)手受得行与僧。无犯(所以前文甞字。应作经甞造作之义。为是故知。大比丘甞以禅观留心。欲作福事。可令初心行人营造。纵欲自造[4]〔心〕须谨洁严净始得。不然。此处可鉴。要说未供先甞之义。亦宜慎之。可也○非法可远问第十六)。 [0891c10] 问。(若)师令弟子贩卖。(或一切经营)作诸非法。(不如法等事)得远离师不。 [0891c11] 答。得舍去。(四分律云。种种贩卖。犯舍堕。自作尚尔。况令他作。故当舍去。下广明去住)有四因缘。应住。(何等为四)一者与法与食。不与衣鉢。应住。(既有法食。身心皆益故)二者与法与衣鉢。不与食。应(乞食而)住。三者与法衣鉢。与食。(事事俱全。感德不胜)应(尽形依)住。四者与法不与衣鉢。不与食。(亦)应(甘淡薄乞食而)住。(虽不及于色身。亦能养我慧命故)若师都不与法。不与衣鉢食。应去(若但无法。亦尚不宜依止。若也俱无。全无所益。空丧天年。故不应住。况令贩卖者乎○何物当净问第十七)。 [0891c18] 问。(若)夫净(物)何者须净。净有几事。 [0891c18] 答。果菜须刀手火净。(刀或去皮殻。手可以去根叶。火可变生为熟。俱可言净)唯谷米须火净。(此正变生为熟。比丘不宜啖生气等故)果已净子无苦(果有去子。亦有去皮。亦有变生为熟者。略去。可知净洁也。用此等法。名为洁净。佛以慈悲令造食者。知宜而不宜。当须调适资色身。而长慧命。全凭饮食而助成。一有不宜。恐有妨碍。故制○皮革礼拜问第十八)。 [0891c23] 问。(比丘)礼拜(三宝)得着(短[鞠-米+(口@〡)])靴鞋履(皮革)不。 [0891c23] 答。净者得(意含不净者不得。犯恶作罪。然而前者登坛受戒之际。故言有犯。此或寻常礼拜。故言得也○变易幡花问第十九)。 [0892a01] 问。(比丘)畵作幡华卖得物。犯何事。 [0892a01] 答。犯舍堕(以贪心故。畵幡供养三宝始得。如卖同前贩卖客作。故犯此罪○教他贸易问第二十)。 [0892a03] 问。(若)比丘教(令)他(人)贩卖。(邪业活命)犯何事。 [0892a03] 答。犯舍堕(他人者。或僧或俗。必有贪利心生故。亦犯舍堕○畜养[磁-石+牛]牲问第二十一)。 [0892a05] 问。(若)比丘畜奴牛驴马。犯何事。 [0892a05] 答。犯舍堕。不悔转增(盖夫一切众生。皆有本来佛性。与我无异。畜而驴使。便见类殊。彼我心生。慈忍安在。分外贪图。非佛弟子。故得此罪。知忏可释。不悔增重。不可不慎○未度僧食问第二十二)。 [0892a08] 问。(若)比丘(教)授(令)人(出家)为道。(或)未(剃)度。(未入僧数)得食僧食不。 [0892a09] 答。白僧(羯磨)得。不白。犯堕(比丘所有。即大众所有。如不白众。私为一人。故得此罪。应白众云。大德僧听。我某甲求众僧。乞度人受戒。愿僧听我度人受戒。慈愍故。三说。详明律中不引○僧食已用问第二十三)。 [0892a12] 问。(若比丘)为僧乞食(于)道路。己身得食(所[1]犯之食)不。 [0892a12] 答。若去时先白(过)僧。(僧)听好。(无过)若(去时)不白。还(来)白(众)听亦好。(众)若不听。还(将己物而)偿。(之)若不偿。犯重(私食众食亦同盗僧物故。当知因果甚为细密。分毫不爽。为众化人路食尚尔。况有减克徇私等者。重之甚重。慎诸○寄物经宿问第二十四)。 [0892a16] 问。若他人(或僧或俗)持食具。(或碗鉢等具)寄(于比丘)屋中经宿。(此比丘)有犯不。(准律。比丘不许用残宿食。故问)。 [0892a17] 答。不犯(不犯者。他人所寄。于己无干。以自不犯残宿食故。所以无过也○油置己房问第二十五)。 [0892a19] 问。(若比丘以)续明油(佛前灯油)一升二升。(此是佛物。宜安佛地。或恐有失)得着自房中不。 [0892a20] 答。得。(若不悞用。收自房中无过。若别用者。亦应计钱。犯罪○药酒存房问第二十六)。 [0892a22] 问。(若比丘以)药酒得着自房中不。 [0892a22] 答。病得七日(过则犯戒。恐有贪心故。药酒如医者言。非酒不疗。必当用此。和药而服。不见酒气者。可也。故病得七日。非病一滴不得故用。准律中服时不许入众。七日后应在佛殿下风遥礼。七日方许更衣入众。荤等亦尔○不嚼杨枝问第二十七)。 [0892b01] 问。(若比丘)都不用杨枝。有犯不。 [0892b01] 答。犯舍堕(律中杨枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊。兼明目等。不者反上。所以都不用。非但失利。抑且犯罪。又名染污人。不许礼佛及和尚等。亦当勤之勿怠○未晓杨枝问第二十八)。 [0892b04] 问。(比丘晨嚼齿木)未晓。得用杨枝不。 [0892b04] 答。明星出后。得用(明星即晓星。此星出。明相生。一切可用。不犯非时戒故○中后杨枝问第二十九)。 [0892b06] 问。(比丘)中食后。口得用杨枝不。 [0892b06] 答。得用。若不。(或无杨枝)用纯灰皂筴汁。(漱口亦可。若)都不用。犯堕。过中(午后用。犯非时戒)亦犯堕。(下开遮)中后(服药不论)除药(之外)一切艹木有形之味。不得入口。(入者)犯舍堕(教中诸天早食。佛日中食。午后非时。以违佛制。故犯此罪○余木可用问第三十)。 [0892b11] 问。(比丘)若无杨枝。(处所)口得用一切余木不。 [0892b11] 答。尽得(但能除垢类。皆可用故。杨枝偈呪。具在毗尼日用○憎贫市乞问第三十一)。 [0892b13] 问。(比丘)贫乏。得入市乞不。 [0892b13] 答。中前得。中后(过午)不得。亦不得乞钱。(比丘不接银钱故)若(必)欲乞钱。(而用)当将一白衣。(令代[(冰-水+〡)*又]之。作净而用可得)沙弥亦不得(亦不详手捉银钱故。此但制其多贪。若不多贪。暂捉作净。可得○被卖可走问第三十二)。 [0892b17] 问。(若)人捉比丘卖。(此比丘)得走(脱)不。 [0892b17] 答。初时(未卖)得(走。无过)。 [0892b18] 经主。不得(走。有主物故。虽是自身。他人得物。应代偿故。不者。似犯盗故。不得○戏物请僧问第三十三)。 [0892b20] 问。(若)比丘戏(即戱法等事)得物。得作食请比丘。(所请比丘)得食不。 [0892b21] 答不得(食。食者)犯舍堕。(此等邪外痴流。理应责治摈出。除其恶见。以正清规。若受其食。即同不净活命。故得此罪也○尼惰劝休问第三十四)。 [0892b23] 问。(若)比丘尼不精进。(或有怠惰心生。比丘)可劝(他)罢道不。 [0892b23] 答。无此理(比丘应教授尼众云。精勤行道。谨慎莫放逸。如斯诚诲者。可也。岂反令其舍净业。趋染业乎。得罪弥重。故无此理○施药悞伤问第三十五)。 [0892c02] 问。(若比丘)合药施人。(而作看病福田。然)而不知裁节。(用药不当。反令)服者(身)死。犯何事。 [0892c03] 答。(若)好心与。(虽死)无犯。(但不犯重。亦恐犯轻。心不谨故)恶心与。犯重(不解行医。或贪利恶心。悞伤其命。故犯重。好心看病者。亦当于此自勉○多腊不诵问第三十六)。 [0892c06] 问。(若)比丘或十腊五腊。竟不诵戒。犯何事。 [0892c06] 答。若不诵戒。食人信施。日日犯盗。(诵戒之法。千佛恒规。生善灭恶。增进道业。故违不诵。得波罗夷罪。亦是佛海边人。以无戒德。不能消其信施故。所以应当半月半月诵戒。盖形不废。得无有过也。下开)若先不知。(后知)犹得忏悔(盗罪忏悔即安乐。不忏悔罪亦深。不可不知也○寄宿神祠问第三十七)。 [0892c11] 问。一切鬼神屋。(即社庙神祠之所。比丘)可寄宿不。 [0892c11] 答。在路(途中必无可宿之处)得宿。(然而亦须肃恭诚敬。若)有触扰意住。犯堕(虽佛弟子。若起故触之心。反使鬼神不喜。故得此罪。慎毋自称高尚。而不敬之也○比丘生噉问第三十八)。 [0892c14] 问。(若)比丘噉生肉。犯何事。 [0892c14] 答。犯堕(言肉者。世尊为初心者。许食五净肉。不见为我杀。不闻为我杀。不疑为我杀。乃至自死鸟残。然而不得生噉。伤胃妨道故犯堕。大乘绝制。不可不知○男媟不竟问第三十九)。 [0892c17] 问。(若)二男行欲。(或彼此行不净行)不竟。犯何事。 [0892c17] 答。犯决断(竟即犯重。可知○二男拟戏问第四十)。 [0892c19] 问。(若)二男欲口戏。(呜口之事)拟便止。(将欲未及便止)犯何事。 [0892c19] 答。犯堕。成者。犯决断(有欲心故。两问皆云二男。诚难消会。若言童子。既非比丘。五篇谁结。若言是僧。何曰二男。若言一僧一俗。文亦不顺。毕竟何如。据愚。言二男者。当知或有年少比丘。染习难忘。好为戏事。故有此制。译者隐诲。故称二男。智者详之○污席可住问第四十一)。 [0892c23] 问。(若比丘)牀席(卧具。或有)他人于上行欲。(即不清净)其(行欲)处可住不。 [0892c24] 答。(若)见(其)处。净洗可住(若总不见。不洗无碍。不作想故○僧跋可食问第四十二)。 [0893a02] 问。(若比丘)以唱僧跋。(竟)上座未食。下座先食。犯何事。 [0893a02] 答。闻唱便食。不犯(僧跋已竟。一总盖应食故。影略未唱先食者有犯。僧跋者。即时常佛制比丘食。存五观等。可知○六物不具问第四十三)。 [0893a05] 问。(若)比丘不具六物。(三衣瓶鉢漉水囊)犯何事。 [0893a05] 答。(此乃道具。若无应乞。若)不乞作。(违教失仪)犯舍堕。(日用不可缺故)若乞。(一时无缘)不能得。不犯(佛亦教人乞化者。劝人修福。彼此两利。功德无边故也○通衣睡眠问第四十四)。 [0893a08] 问。(若)比丘大寒。(严冬之际)得(彼此)通(共一)衣(一被而)卧不。 [0893a08] 答。着衣得(彼此着衣。无异念起故得。如天暖不得。犯越法罪。通字有二义。若作二人看。如上所解。若作一人看。即是通身着衣而卧。亦得。何以故。西域但有三衣。无别衣被。故寒天不着。恐防风损。故云着衣得。存之二解。使后无疑也○自贵自强问第四十五)。 [0893a12] 问。(若)比丘自称贵姓(剎利等姓)及持戒强力(坚持禁戒。勇猛精进。如是自衿)乞得。犯何事。 [0893a13] 答。犯舍堕(此乃憍倨矜怜。妄自尊大。贪婪乞求。故此得罪○按摩肿病问第四十六)。 [0893a15] 问。(若比丘之)姉妹。(或)有(癕)肿(等)病。或有(疼)通(之)处。比丘(以)手按(摩)此处可治。犯何事。(虽是同胞。僧俗有别。若预其事。有罪否)。 [0893a16] 答。若起心。犯决断。(欲爱不除故)不起。犯舍堕(男女授受不亲世俗尚尔。况比丘乎。所以动心不动心。尽皆犯罪。失礼被讥。有伤僧体故○方术传嗣问第四十七)。 [0893a19] 问。(若)姉妹无儿息。语比丘。(言)教我方术。(无嗣为忧。或求其种子等方)比丘即教。犯何事。 [0893a20] 答。犯决断(若教此法。即非正智。有后无后。宿定难期。不令修于正智清净法门。而反教之。于染污之事。俗气不除。故得此罪○受寄不还问第四十八)。 [0893a22] 问。(若人)寄比丘物。(令转)与(他)人(比丘私匿)竟。不与(他人。受寄比丘)犯何事。 [0893a23] 答。自取不过。(与人)犯重。(暗昧欺心。亦同盗取故。乃至拟心动念。欲取不取者。亦犯偷兰遮等。广如律中。又一解。亦可说人寄物与比丘。后寄者来取。应与还之[1]〔龙〕不与亦得此罪。文字活泼。当存二意可也)着故坏还。计直(多少犯罪)轻重(○聚落离衣问第四十九)。 [0893b02] 问。(比丘)聚落中都不着衣。犯何事。 [0893b02] 答。犯舍堕(律中入聚落。或乞食等。俱应着衣。如不着衣。名为外道。不取俗敬。故违佛制得罪○事难啼哭问第五十)。 [0893b04] 问。(若)比丘啼。(啼者泣也)犯何事。(或为出家事难。乃至失丧等啼哭。有过否)。 [0893b04] 答。若聚落众中一作。犯舍堕。(一啼一舍堕。再啼再犯。或习气不能一持顿除。遇谏即止。无过。若)三谏不休。犯决断(恶性不受人语故。夫为法忘躯。万缘放下。始名学道之人。不然。心志懦弱。失正熏修。违慢佛语。故得此罪○持看兵戈问第五十一)。 [0893b08] 问。(若比丘行)聚落中。(或过兵戈之处)持弓刀看。犯何事。 [0893b08] 答。(若)先不知(律)法。(看者)无犯。(若)知(看有过故看犯)突吉。(罗罪律中比丘尚不得为持弓刀者说法。况持看乎。有失威仪。故犯○乘骑行道问第五十二)。 [0893b11] 问。(若)比丘骑乘。(或驴马等)犯何事。 [0893b11] 答。雄者一住。犯。(比丘尚不得为乘骑者说法。况自乘乎。据理应犯舍堕。遇谏即止。无过。若)过三谏不止。犯决断。(违佛语故)雌者一载。犯决断(畜生女想。染污念起。故犯此罪。又况人畜虽殊。同一佛性。故俱得罪。律中或老病者。一总不论。以无异念故○看人鬬争问第五十三)。 [0893b15] 问。(若)聚落中比丘看白衣鬬。犯何事。 [0893b15] 答。犯舍堕(白衣争鬬。生死相关。俗尚不宜。况僧者乎。律中比丘行道。左右顾视。尚失威仪。况看鬬乎。逐境漂流。故得此罪○暂时奕戏问第五十四)。 [0893b18] 问。(若)比丘暂捉碁子。五木而戏。犯何事。 [0893b18] 答。犯堕(碁子即围棊也。五木。梵语波罗塞戏。即象棊队伍之木也。乃至弹棊六博掷赛等事。此乃世俗戏伎。非释子所为。乱心妨道。故得此罪。暂捉尚尔。多作更重。可知○戏弄小儿问第五十五)。 [0893b21] 问。(比丘于)聚落中。(与)三岁小儿抱呜口。(作哇哇淫爱之声)犯何事。 [0893b22] 答。犯堕(若欲心起。犹宜决断。略之可知。此等情爱不除。失仪坏正。故制○白衣相扑问第五十六)。 [0893b24] 问。(若比丘于)聚落中合白衣相扑。犯何事。 [0893b24] 答。犯突吉罗(与白衣相[(冰-水+〡)*又]相扑。交拳鬪勇。此乃掉举习气难忘。招突惹祸。妨修正行。故犯恶作○看人合畜问第五十七)。 [0893c02] 问。(若比丘于)聚落中看白衣合畜生。(或牛马等)犯何事。 [0893c02] 答。知非法故看。犯舍堕。(此乃世俗畜养营业求利等事。庸观尚为丑态。况比丘乎。速当远离。回作不净观想。止息妄心。无过。否则得罪。故云知非等)不知(非法)不犯。(虽见而无心故。若)内起淫心。口有染污言。犯(麤恶)决断(有一即犯。况心与口之二者乎。故犯此罪○乞食瞩余问第五十八)。 [0893c07] 问。(若)比丘食不足。得嘱未具戒者不。 [0893c07] 答。得。唯除婆罗门(比丘结午。或食量不同。或迟速有别。故有足不足等。或沙弥五戒等人。皆称未具戒者。嘱令补足可也。此婆罗门或外道等。我慢贡高。及不敬三宝。见僧反生讥谤。故当除之○取无主物问第五十九)。 [0893c10] 问。(若比丘在)山中旷野中。见一无主器(无主)物。可取用不。(此处无主。不同前北洲之例。故下云云)。 [0893c11] 答。得用。要须语王。(治国之主。是彼所有。故须语之)若王家之人。(官属之类)若语余人。得用。(余人当处所见之人。明有所证。非不与取故。如余留本处)不得持去。(若持去)犯舍堕(比丘贪[2]圆无厌。有妨正行。故犯此罪○作医取物问第六十)。 [0893c15] 问。(若)道人(或)作医。得取物不。(医疗也。与人疗治疾病)。 [0893c15] 答。若慈心持。得作。(持即取义。作即作医之意。以慈心故作医。取物俱得)恶心不得。(恶心即贪心也。用药治病。作福田想。不得取物。即是不净活命故。然或病者痊愈。感德心酧。当以慈悲受之。代为作福得取。若以贪心而取。不得。据下文。亦应舍堕。下开遮。若)无衣鉢。前人与(以礼作谢)得取。(作衣鉢用)若有衣鉢。(亦不得取。比丘不接银钱故。或)前人强与。为福事得取。(作福为妙)若人不与。(比丘)亦不得(说)为(他作)福乞。(乞者)犯舍堕(亦是贪恶之心。亦同不净活命故。前人若人俱指病者等人说○食巾堕羮问等六十一)。 [0893c22] 问。(比丘)食巾(食时护衣之巾)或少多酱菜饭羮堕(于巾)上。要须(洗)浣不。 [0893c23] 答。(非但少污)不污亦须日(逐洗)浣。若有沙弥白衣。付之(与他)日从(彼)受。(或不浣也)不犯。若已付着室中无苦。(无过也)若不付(与沙弥等人)有(所污堕。又)不(洗)浣。(皆违佛制)犯舍堕(食巾护衣。比丘当用。此乃古规。不浣犹且犯戒。况不用乎。慎之○开门小出问第六十二)。 [0894a03] 问。(若)比丘私(己)房(室非众僧房)小小(事缘)出。(房)不闭户。有犯不。 [0894a04] 答。犯舍堕(恐有所失。罪皈无所故。必须谨慎。防其未然。无非是道。如或放逸。自谓直道。无心不知。逆境难迯。反失于正。故犯此罪○私房拍手问第六十三)。 [0894a06] 问。(若)比丘私房内拍手笑。犯何事。 [0894a06] 答。犯舍堕(楞严云。晨朝以手摩头。剃发染衣所为何事。善摄身心。尚未与道相应。拍手大笑。纵在私房。失仪怠情。故犯此罪○跳踯沟坑问第六十四)。 [0894a09] 问。比丘得踯过小水小坑不。 [0894a09] 答。不得。犯堕。(比丘行道。当如雁行。庠序严整威仪。尚不得摇身掉臂。左右顾视。岂得踯水跳坑。失仪损德。令人议毁。故制。下引证)昔有一优婆塞。请一比丘。欲与作一领好衣。比丘(因请)即随(之而)去。中道(之间)有一小水。(坑阙)比丘便踯度。此优婆塞便嫌。心念。(言)我谓是好比丘。欲与(他)一领好衣。(比丘应得威仪整肃)而更跳踯沟坑。(岂是好比丘耶。即退息念云)我归当与半领衣。(罢)此(所请者)是无着(比丘。具他心道眼者)知其人念。前行见水。复故踯过。贤者复念。(又退息云)我归当与一张麤[叠*毛]。前行见水。复(故)踯过。贤者复念。(展转不合其意云)我归当与一顿食。(罢因请之。不得已故。而作此念)无着复知其念。前行见水。便举衣涉渡。(过去也)贤者问比丘。(前二三次踯渡。今此)何以不踯渡。(耶)比丘(答)言。卿前与我一领衣。已一踯过水。正得半领。复一踯。正得一张麤[叠*毛]。复一踯。正得一顿食。我今所不踯者。(何也)恐复失食。(必当忍飢而去也)贤者乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。(下结前)以此騐之。(当)知。比丘不得踯过坑水(行非无着。必当严重细行。慎勿粗疎狂跃。不能令人深敬。反生讥诮。使彼有过。故制○无事急走问第六十五)。 [0894b02] 问。(若)比丘走。犯何事。(缓步曰行。急奔曰走。此亦承跳坑而问。可知)。 [0894b02] 答。犯堕。有急(难等)事。(走亦)不犯(无急事。毕竟不宜。何也。行须缓步。马胜威仪。读书君子。犹尚从容。学佛之流。岂宜暴卒碌碌忙忙。诫为不雅。故制○僧取俗物问第六十六)。 [0894b05] 问。(若)有人。(即比丘也)出家之后。还来盗本家物。犯何事。(本家即俗家也)。 [0894b06] 答。犯弃。所以尔者。(何也)初出家时。(纵有财物)一切尽舍。(俱属于他)非己物故(所以犯弃。出家割爱。亲亦非亲。作施主想。若有所须。化之无犯○还取藏物问第六十七)。 [0894b09] 问。(若)比丘本在俗时。共父母兄弟藏物。(或金银财宝埋于地等处)出家后。(俗)家(之)人尽死。比丘还自来(家)取(此)物。犯何事。 [0894b11] 答。若自取。犯弃。(同上非己物故)若有所观白衣。可(与)说(过)便取作福。(然而)应分(一)半与官。所以尔者。(何也)此物无主。应属官。(故)不得全取。(全)取。(亦)犯重(若多若少值五钱。即犯弃罪。何以故。汝既出家。一切尽舍。取则同于盗故○更戒大小问第六十八)。 [0894b15] 问。(若比丘)师更受戒小弟子。(师或犯戒还俗等缘。复来悔过受戒故。弟子戒反大)弟子得(作)下腊下戒。及在下行不。(又问)若(必)不(得)下(腊下戒。可)得为(其)作礼不。 [0894b17] 答。都无此理(然而初难。是师舍戒更受戒。反在后故。无此理。当知。只论戒之大小。不论始初轨则。若依戒之尊[(白-日+田)/廾]。师当反礼弟子。以戒为尊故○拟径田行问第六十九)。 [0894b20] 问。(若)比丘行他田地中。(行道贪径故)或(种植)有苗。或无苗。有事不。(比丘行路。不蹋生草。是名持戒。如或纵恣乱行。有犯戒耶)。 [0894b21] 答。有苗。(无故而走)犯堕。急事不犯。无苗。尽得(苗是农家治生之本。人世资粮。行必有伤。故得此罪。或有急难等事。有所追逐而走。无过。无苗无损。随意[1]〔盖〕得。无犯○发露决罪问第七十)。 [0894b24] 问。大悔人已发露。或(但)五三日。或有(事)难。众僧分散。罪得决不。(若比丘或犯僧残。当求二十僧中忏悔。应行波利婆沙等行。以满七日。方得罪决。如或未满。罪可得出否)。 [0894c02] 答。(云未也)更求众乃决(直待日满。更求二十清众忏悔。乃可得出。少一人。少一日。犹不可也。如律所明。毋忽○卖卜受供问第七十一)。 [0894c04] 问。(若有)王者。(一国之主。来)问比丘吉凶(消长等)事。比丘为(王)说。(其所以)然复(受他)供养。犯何事。 [0894c05] 答。若得食。犯堕。得衣。犯舍堕(不遵佛教。犯贪慢心[2]〔教〕得此罪。然犹平常不急等事)若说征伐。(两国相争胜败之事)得供养。(者)犯重(若夫比丘求安乐行。不得亲近国王大臣。阿兰若处。精苦修持。以为其本。经中一切卜筮。悉皆犯罪。何况为说征伐等事哉。为利教杀。不净活命。故犯重罪○俗由行道问第七十二)。 [0894c09] 问。(若)比丘有缘事。俗田行不。 [0894c09] 答。得(应云无缘也不得。此与上无苗尽得者同。急事缘事。略异可知○不随依止问第七十三)。 [0894c11] 问。(若)比丘未满五腊。不依止。犯何事。(初受戒者。要当五年依止。以为定量。有智听许离师。知五事等。方可为人轨范。不知佛亦不许。应学即得。无智犹须[＊]〔盖〕寿不得离于依止。故问)。 [0894c13] 答。不依止师。若饮水食饭。日日犯盗。(不知律法。无德可消故)若先不知(有依止之)法。(后知)犹得忏悔(其罪即灭。忏后还当依止。此显如知法者。故违忏亦不得也。呜呼今之受戒者。非但不能依止和尚闍黎。一受之后。束之高阁者。多矣。良可叹也。然或受戒者众。安居处少。必无所依者。应须熟览此经并诸律韶。潜心习学。依教行持。庶几可尔。不然。犯盗之罪。佛圣明言恐难迯避也。慎之○十腊不诵问第七十四)。 [0894c18] 问。若比丘或十腊不诵戒。 [0894c18] 答。同上依止(此重出。不须更解○市易誉己问第七十五)。 [0894c20] 问。(若)比丘市卖。自(赞)誉己物。过(越常)价(值。一说二三等)前人(俓信之人)信(其真实而)贵买(之。此比丘)犯何事。 [0894c21] 答。犯盗(比丘元无市卖之理。妄语贪图。名为口盗。若遇五钱。即犯弃罪。此乃不持弓刀之寇。佛法中之大贼。见不可也○无人受食问第七十六)。 [0894c23] 问。(若)比丘行逈路。有食。(逈远路途。绝无烟火之处。偶尔飢乏之间。或遇有梨枣瓜菓等食)无人(授)受。云何得食。(律制受食。须有证人。明非盗取故)。 [0894c24] 答。正得舒一手下向一捉食。便止。过犯舍堕(无人之处。但可作无主物[1][目*夫]。只宜一捉。当生惭愧。呪顾食之。无过。或过二三。即犯贪心。故得此罪。虽不及饱。必须守戒。慎之○船行便利问第七十七)。 [0895a04] 问。(若)比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。 [0895a04] 答。得(上下恐有失缘。或妨于众。故可随宜。亦不犯戒。然而亦须细行。详明律部。可知○竹木书经问第七十八)。 [0895a06] 问。(若)比丘书经竹木上。诵讫拭去。犯事不。 [0895a06] 答。犯舍堕(经既有本。宜须尊重受学。书竹木而拭去者。此乃轻视佛法。故犯此罪。若书经呪于城屋墻壁等处。令人受持者。得福无量。可知○腊满诵律问第七十九)。 [0895a09] 问。(比丘)未满五腊。得并入诵律不。 [0895a09] 答。不得。为可粗教诫而已。(五腊未满。犹宜待时。若欲并入腊长众中。半月半月而诵戒律者。不得。但宜粗浅略示教诫而已。诵得何罪)若诵。犯舍堕。(以时未至。纵知五事。亦得此罪。又问)大戒(虽是比丘)不灭沙弥戒。(更行沙弥小戒者)故是沙弥非。(沙弥耶)答。非(白四羯磨已竟。即入大比丘位。故宜当自重。如或好简怠惰。亦必得罪。可知○贪眠犯事问第八十)。 [0895a14] 问。(若)比丘昼眠。犯何事。 [0895a14] 答。开户不得。(如眠)犯堕。(影显闭户亦得。何以故。或禅坐力疲。暂欲昼眠。调和四大。闭门无过。开户不得者。一者失仪疎旷。二恐初心効。由有所不宜。故犯此罪○倚伏失仪问第八十一)。 [0895a17] 问。(若)比丘得倚壁伏地不。 [0895a17] 答。私房得。(或亦禅坐之间。昏沉太重等事。必欲以此排遣调停。故云得。虽在私房。不失正念。则可。不然。另有调和法门。详具教中。不可不知)众中不得。(如为)犯堕(众中失仪。取笑识者。故得此罪○三衣应着问第八十二)。 [0895a20] 问。(若)比丘舍内。都不着三衣。犯何事。(律中受食作务着五衣。礼诵禅思着七衣。升座乞食。应着大衣。故问)。 [0895a21] 答。坐禅诵经不着。犯堕(若据南山四仪。三衣不得离体。岂但舍内乎。今之禅者。开口便言。坐禅在心。着衣何为。不知。内修禅观。外饰形仪。表里一如。方名正智。如或执理废事。名为偏见外道。故犯舍堕。戒之○里衣系脚问第八十三)。 [0895a24] 问。(若)比丘行道。着泥洹僧。(又云涅槃僧。即下着裙)得系脚不。(连裙系之于脚。或更穿鞋袜。西域露顶赤脚为是。此似为东土者故问)。 [0895b01] 答。大寒得(不寒不得。恐失彼国之仪故。惟东土则不然。寒暑尽行。衣物庄严。始得雅观可见。彼此风俗不同。故作此说○漆器可用问第八十四)。 [0895b04] 问。(若)比丘畜漆器。犯何事。(漆鉢断然不可畜。一应漆器有过不)。 [0895b04] 答。漆木器[＊]盖不得用。(如用)犯堕(漆乃以刀割树而取。亦有伤残。缺于慈忍。比丘不蹋生草。况斫树乎。情与无情。共一体故。故犯此罪。今之丛林。似乎必不能已者。应须忏悔减省可也。不然。故违佛教。断乎不可○污手受食问第八十五)。 [0895b08] 问。(若)比丘已食(之净)手。或搪(造)饮食污手。(或和面索粉等。沾污于手)更得受食不。 [0895b09] 答。得(律云。不得污。手捉食应当学。此已食之手原净。因造食污。非为不净。故言得。余俱不得。可知○上房輙坐问第八十六)。 [0895b11] 问。(若)比丘至上房中。不(应)坐。輙坐。犯何事。 [0895b11] 答。犯堕(上房即上座尊宿之房。或有圣像在上。称上房。或云楼上之房。若有佛在下。此处不得擅坐。坐即犯堕。上坐具十德。以德重故。初[2]〔追〕晚学。犹宜谦谨。如不命坐。而輙坐者。得罪。十德者。有住处。无畏无烦恼。有知识辨才等。详如十诵律中○同尼绕塔问第八十七)。 [0895b15] 问。(比丘不得与妇人前后互随行。若)比丘旋塔。或比丘尼优婆夷随后从。有犯不。(塔或舍利牙发等。塔上供佛像在中。若能右旋。敬顺佛意。功德无量。四众人等。[＊]〔盖〕应遶之。然而比丘欲远。必须男众随之。故作此问)。 [0895b17] 答。若有优婆塞。不犯(梵语优婆塞。此云近事男。即男众也。有此随之。更有异众[＊]〔盖〕不犯戒。不然。被世讥谦。故当慎之。遶塔倡呪。具在日用○根菜可食问第八十八)。 [0895b20] 问。(若)比丘生菜已净有根。得食不。 [0895b20] 答。得(若如萝卜波菜等。连根可食。如芥菜等。必须去根。如但净过。不便去根。或亦可食。故言得此。或为道路中不便造作而说。余当随便。可知○寄物可取问第八十九)。 [0895b23] 问。(若)弟子远行。寄师物。或师寄弟子(物。或僧具行李等物)过期(限而)不(归)还。或经年岁。(所寄之物)可取用不。 [0895b24] 答。若去时无言。(不教用者)不得用。(何以故)若知(此人)在。是有主物。若死。是四方僧物(或师或弟。悉皆如是。知在待回勿用。知死应打楗槌散众。即得。无咎。若私用者。亦当计钱犯罪。轻重可知。若彼此去时有言。我若不还。随汝取用。用者无犯○教人不祭问第九十)。 [0895c04] 问。(若)比丘教白衣不祭一切亡人。为是理不。(春秋祭祀。以时思之。理之极也。孝之至也。教人不祭。是理否)。 [0895c05] 答。非。(不祭非理。何也。失于孝敬故也。或言。一死永绝。更不复来。既不能食。祭之何益耶。曰)假使父母不食。敬心供养。亦得其福(故当祭之。为是经中之死之后。食与不食。有三因缘。一者。极善之人。死后往生佛国。或生人天。极恶之人。死后堕三恶道。以是因缘。不来受食。有一等不善不恶者。死后守冢。还来本家受飨。所以只宜劝人礼诵。素斋祭献。或施法食。起荐往生。此名大孝。存亡获福故。但劝莫令以牲为祭。反招罪苦无穷。慎之○师资并坐问第九十一)。 [0895c11] 问。(若比丘)众中得共师并坐不。 [0895c11] 答。不接。得共盘食(师资之礼。各有次序。或正或傍。如得并接相连。轻师慢法。有失仪之过。不得。但共一盘饮食。无过○不褰衣礼问第九十二)。 [0895c14] 问。(若)比丘不褰三衣礼佛。犯何事。 [0895c14] 答。众多(比丘礼佛。应当以右手褰衣。在右无压之。不然。虽言礼佛。汝轻衣故。反失敬心。故亦得罪。众多者。必犯众学戒突吉罗罪。可知○自手合药问第九十三)。 [0895c17] 问。(若)比丘得手自合药不。 [0895c17] 答。被净草得(被之一字。恐是彼字。彼药但用洁净草药。不得用蜈蚣蛇蝎伤生等物。以类恶律仪故。苟遵神农本草黄连官桂等物。无施不騐。其功无限。故云净草得。看病行医宜察精微。如或乱为。反招过咎。慎之○休道复求问第九十四)。 [0895c20] 问。(若)比丘休道意(或过境缘。一时退息道心。而归家)已。(舍袈裟而)着俗服。经时(或经年月)向其(俗)尊礼拜。然后(又)来投众。求复常位。(常即本也。复其日常所作比丘之本位)为应听不。 [0895c22] 答。若不舍戒者。应听(如舍戒者不得。舍与不舍。必须审察。或问渠隣近诚信之人。毕竟不破根本大戒。可听复位。不然。亦不得听。若祇犯轻。但令惭愧忏悔。改过亦得○破落不赎问第九十五)。 [0896a01] 问。(若)比丘知其父母兄弟破(坏零)落属人。(或有缺乏等事。将身抵靠男人。谓之破落属人)而不购赎。有罪不。(购者以财求谢之谓也)。 [0896a02] 答。若为行道。不赎无罪(若修出世之道。能拔父母生死轮回之苦。为大难有零落之苦。犹其可缓。所以不赎无过。不然。生身父母乃至手足至亲。岂得坐视而不为。甘同异类之无情乎。然而亦当随力○圣誉然可问第九十六)。 [0896a06] 问。若人白僧。称言圣众。(世谛善信。见僧有德。故此尊称)得然可(言是)不。 [0896a07] 答。不得然可(何也。圣即非凡。四果四向等人。始名为圣。如凡俗滥叨圣位。未得谓得。大妄语成。得罪非浅。故云不可。彼既尊称。必当悚然。谦退而却之。无过○施圣受物问第九十七)。 [0896a09] 问。若(擅信等)人。持(四事之)物施(比丘)僧。(信心尊重)言施圣众。(比丘)应受不。 [0896a10] 答。若(比丘一总)不言(是圣是凡)得分。得取。(彼言。施圣凡僧。取者得无冐圣之过耶。不也。何以故)以众通有俗故(凡圣同居。龙蛇共处。若圣在中。我亦不知。我自认凡。正直无私。所以不言分取无过○遇水负渡问第九十八)。 [0896a13] 问。(若比丘)行道过水。(途中或遇沟坑涧水)使人负渡。犯何事。 [0896a13] 答。若不老病。犯堕(因前不许踯沟坑。此处不许使负渡。两种都是年少比丘。自憍轻傲。不忍微劳。失仪故制。遇此只宜赤足敛衣。徐步而渡之。可也。老病无力。负渡。无犯○倩使僧奴问第九十九)。 [0896a16] 问。(若)众僧家奴(洒扫执役之净人。余外独处之)比丘。得小小倩使不。(倩者。差唤之意也。些小细事。或一日半日可得耶)。 [0896a17] 答。小小取与(随取随还。)得。大事不得(此人一身克于众役劳。若不胜汝若过差。有妨大众之功所不得罪。同私用僧物故○比丘畜爪问第一百)。 [0896a20] 问。(若)比丘养爪甲长。犯何事。 [0896a20] 答。犯堕(爪甲垢秽。律制但可留一麦[麸-夫+广]许。余当去之。有二过。一类同俗流。取于美观。生爱妨道故。二因护其爪。好懒偷闲。不勤众务故。又佛以恶比丘相而诃之。故犯堕○浴无次第问第一百一)。 [0896a23] 问。(若)上座比丘未浴。下座于前浴。有犯不。 [0896a23] 答。犯堕(既分次序尊卑。一应当分前后。不尔。失于恭敬。与婆罗门聚会无殊。故犯堕。击[袖-由+(邱-丘+(看-目))]散筹洗净持呪等。具在他处。不赘○与物可取问第一百二)。 [0896b02] 问。(若他)比丘器中。忽(应作或[1]〔卜〕)有异物。或复弊故。(此泛指余众。或箱囊摺袋等中。或有珍宝奇异等物[2]〔成〕有破弊朽烂等物)不知谁许。(持戒比丘)可取用不。(若无所用。或奇怪不堪者)复可弃不。 [0896b04] 答。与僧。不得私用(无主认者。亦同僧物。用必犯罪。或恐后有认者。私用不能辨白。故云不得。弃与不弃。不拘不说○遗物可取问第一百三)。 [0896b06] 问。有一住处。(或即十方丛林等处)多来去僧。所有遗亡(之物。亡即忘也)或是神。(神有重也。神重珍宝之物。非神明神像等也)或是弊衣。永无取用者。可取不。 [0896b08] 答。(亦不得私取)与众僧。(亦同僧物故)众僧(应宜)停(止)一月一岁(之)后。(方可)得用。(恐有认取故)若(用)后(有)主来。(索取。当以)僧物偿。(之)若(所遗之物)是贵珍宝。众后不能偿者勿(得)用(此义倣上。但噐中与往来等。意稍别○白衣僧食问第一百四)。 [0896b12] 问。(若)比丘有知旧白衣来造(但是己分上故友。或有益于丛林者。而来相访)已。得语上座维那。持僧食与不。(维那。声论翻为次第。谓知僧事之次第。即知事人也)。 [0896b14] 答。僧先令和。不令不得(众中先有制。令开许者得。或僧不与。而私和与者。不得。是僧物故。与者得罪。处众自居者。不可不知○前师后师问第一百五)。 [0896b16] 问。(若)比丘(志不坚强)舍道还俗。后更出家。(更投一师。秉法受戒)前(所投)师(还)故是师非。(师耶)。 [0896b17] 答。非是(师。舍前戒法故。以后得戒者。为师故。虽尔不可缺于师礼。以前奖导训诲之德犹存故。略而不说。思之可见○是师非师问第一百六)。 [0896b19] 问。(若比丘受戒时。登)临坛(所)诸师僧。可呼言师不。 [0896b19] 答。无此理。(何以故)不从受法者。盖不得为师(故。师有匠成之能。临坛者大抵是闍黎教授等师僧。即泛言随喜等众故。所以羯磨教授。亦可称师。无法受者。不得为师。故无此理。此师似非得戒和尚。下文可见。然而泛常之礼。亦当尊敬称师。亦不可以非师而慢之也○诸师和尚问第一百七)。 [0896b23] 问。(若比丘)一切师(俱)得呼为和尚不。称为弟子不。 [0896b23] 答。不得。(一切者。正指三师七证也。授戒本师可称和尚。得戒者当为弟子。闍黎教授七证等。但可[3]〔称〕不曰和尚。□不称弟子。故云不得。然亦不可慢)正可敬重。如俗中之尊(俗尊元非父母。亦当父母之礼而敬之。故作此例。恐有不敬上中下座[4]〔着〕宿者。故制○上杂事品竟。下三自归事品)。 三自归事品第十四 [0896c04] (欲受五戒十戒菩萨等戒。先当归依三宝。若不归依三宝。戒不成就故。言自归者。梵语南无。此云皈命。以身命而皈之故。又云皈依。皈者皈投。依者倚附。祈仗三宝威神护持之谓也。华严云。自皈于佛于法等。有二义。一者约事说。即是皈依十方常住三宝。如上依仗等说。佛即十方三世诸佛也。法即谛缘六度四无量等诸法也。僧即十方诸大菩萨缘觉声闻等僧也。起越于九界之上。至尊至贵。故称为宝。二约理性具说。名一体三宝。福田论叙三宝曰。功成妙智。道登圆觉佛也。玄理幽微。正教精诚法也。禁戒守真。威仪出俗僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。近来有等杜撰偏执者。教理不通。动趣只谭一体三宝。似乎没有十方三宝。诚为可笑。此等愚痴外道。纵有多知禅定现前。废事拨空。尽成魔业。有何益哉。必须先通事相。后明理性。依理显事。摄事归理。理事双融。始名正智。故知。二义缺一不可也。事者即下自皈犯不犯等事。此品亦因度人事品而有。随其所问。不必拘之时候。故继于此。有十三问答○三皈人受问第一)。 [0896c13] 问。三自归趣得人受。(归趣归向趣进之意。可得是人皆受)复有不应受者。 [0896c14] 答。除五逆罪。得(五逆者。杀父。杀母。杀阿罗汉。出佛身血。破羯磨转法轮僧。此五业障深重。必不能信向三宝。故不得。除此之外。可信者多。故得○三皈所行问第二)。 [0896c16] 问。(受)三自皈斯行何事。(当作何等事业)。 [0896c16] 答。身口意不行邪(见之)事。及不随邪见师(身无杀盗淫。口离妄言绮语两舌恶口。意不贪嗔痴。三业清净。即名正见。故云不行邪事。亦不随三业不净不正之师。三自皈后。当行此事。何也。皈依三宝。即得五戒之体故也○三皈所犯问第三)。 [0896c20] 问。云何(谓之)犯三自归。(信心真切。正智现前不犯。否者有犯。故问)。 [0896c20] 答。好邪见。随外道师(即上身三口四意三恶业。更有身见边见乃至六十二见。种种谬执。不与佛法相应者。俱名邪见外道。如或好而为之。随而和之。即犯三皈。堕落只在于此。若能反邪归正。始名不犯。慎之○三皈谁悔问第四)。 [0896c24] 问。若(僧若俗等)犯三自归。云何悔。(对谁忏悔)。 [0896c24] 答。向本(受三皈之)师(前忏)悔。(无师何也)若无本师。向余比丘亦得(当以所犯之事。向本师前。或余比丘前。称自己名。一一披陈。求哀忏悔。乃至再三。其罪即灭。其师当云。忏后更勿再犯。答云。顶戴奉持○还三自皈问第五)。 [0897a04] 问。若(三自皈)不能(久)持。(或一年半年等有因缘故可)得还不。 [0897a04] 答。得(还○承上文更问第六)。 [0897a06] 问。若还。还云何。(对谁人还)。 [0897a06] (答。当)向本师(还。无师)若(对余)一比丘言。我(弟子某甲。世缘缠绕。根基浅薄)从今日已后。不复能皈(于)佛(皈于)法皈(于)比丘僧。如是三说。(即得还也)若不满三。故成就三皈(一说二说。亦不得还。此许还者。乃如来随其宿缘厚薄而化之。无可强也。若也毕世尽形受持。更加陞[1]〔追〕直至成佛。坚持而不舍者。始名正智。若谓可还便生懈退者。断乎不可。所以十地菩萨皆以念佛念法念僧为事况乎凡夫。而便舍之。报[2]〔盖〕业牵。是谁之过欤慎之○三皈悔逆问第七)。 [0897a12] 问。或人(若僧若俗)受三自皈。乃悔宿命恶逆。(无始劫中十恶五逆之罪)为是理非。(理耶)。 [0897a13] 答。无此理(何也。上文犯五逆者。尚不得受三皈。今受三皈。安得便能忏其宿世恶逆耶。假使百千劫。所作业不忘。故无此理。有云。能皈三宝。谛信无疑。藉其威力。一切罪业。犹如赫日消雪。更不待忏。如人犯罪于有司。后投于王。仗王之力。纵有重罪。亦当释免。云无此理者。云何消会。然而此经所说正为初受三皈者。但皈十方三宝。得受五戒。犹在小众事相故尔。若能会得一体三宝。深达实相。了悟罪性本空。忏无所忏。则无恶不除。无罪不灭。所以云众罪如霜露。慧日能消除。若欲忏悔者。端坐念实相。那时可作此说。不然。亦是未得谓得。犹为不可。当自思之○各受三皈问第八)。 [0897a19] 问。(欲受)三皈。正得从一人受。复得从三人。各得受一归不。(三宝似乎各别有体。或也各从一人受得耶)。 [0897a20] 答。不得(三宝体一故。所谓名称三宝。体自一如。纵是十方三宝。其体元同故。所以但可从一师受即得。若从三人。似成破碎。故云不得。不同五戒。各随一师。亦得故也○三皈久近问第九)。 [0897a23] 问。(如受八关。随意不定)受三皈法。要(须)终身(而受。或有不能久持)复可得一年半年十日五日不。(不拘久近。亦使得耶)。 [0897a24] 答。随意多少(此亦[＊]〔盖〕形而受。乃至未来等。如上所说。以为正理。此言随意者。亦是如来大慈愍物。如必欲其久持。恐彼机劣惮繁。总不能受。以方便随机。令其渐入佳境。而植因故尔。智者亦勿因之而自怠也○皈满师非问第十)。 [0897b03] 问。若从师受(三自皈。或)一年半年自皈日满后。(或还而不持此师犹)故是师非。(师耶)。 [0897b04] 答。一从受法。终身是师(岂一年半年舍。即非师耶。古云。一日投师。终身为父。故当尽形礼敬。始为智信之徒。岂即忘其提训之德可乎○一皈二皈问第十一)。 [0897b06] 问。三自归(依。可)得但受一(皈)二归不。(或皈佛不皈法等可得耶)。 [0897b06] 答。不得(三宝一体。理不可分。受则同受。还则同还。若受一二。亦同破析法身。故云不得。不同五戒。随意一二故○三皈无师问第十二)。 [0897b09] 问。(欲)受三归。现前无师得逢。从文受不。(或对佛前。依戒文而得受耶)。 [0897b10] 答。不得(若受菩萨戒。千里内无能授戒师。可许佛像前自誓受戒。此三皈五戒。乃至比丘戒。俱不得。何也。若威音王那畔无师传授。则可。威音那畔以来。若无师授[＊]〔盖〕属天然外道故也○不悔更受问第十三)。 [0897b13] 问。(若)先受三归。犯不悔。得更受不。(如上。或有三业不勤。或入外道邪见等。俱名为犯)。 [0897b14] 答。不得。要当(忏)悔。若欲当受。舍先所受。(更受得)答。不舍(而欲)更受者。不得(若舍所受。深加痛切。竭诚忏悔。内怀惭愧。外托圣缘。志心更受。可得。不然。旧习不除。枉费精神。受亦不得○上三自皈品竟。下五戒事品)。 问五戒事品第十五 [0897b18] (五戒者。一不杀生。乃至五不饮酒等。此是在家出家优婆塞优婆夷所受之戒。若受三皈五戒。即得三十六二十五护戒神王。恒沙眷属。而卫护之。得生人天。近涅槃道。正法念处经云。五戒不持。人天路绝。五戒精专。人天交接。固当先受三皈五戒。以为众戒之根本也。事者。即下文得与不得等是。受三皈竟。即得五戒。故以此品继之。有十一种问答○三皈得戒问第一)。 [0897b22] 问。(若)不受三归。得受五戒不。 [0897b22] 答。不得(戒本云。先唱三归。次申五戒。乃由十具。重寅一乘。准萨婆多论云。先受三皈。不说五戒。五戒自得。故云不受不得。次申五戒名者。令其识相持守而不忘故也。所以三皈即五戒之本。八戒十戒亦尔。如比丘戒。必须白四羯磨即得。后说戒相。亦是令其识相等。不可不知也○犯皈不悔问第二)。 [0897c02] 问。若(人已)受三皈。犯而不(忏)悔者。得受五戒不。 [0897c02] 答。不得(既云三皈即五戒之本。今犯三皈。即坏五戒之体。故云不得。必须惭愧忏悔。洗涤净器。方盛甘露始得。所以不悔不得。未得清净故。忏悔之法。不可不勉○持戒久近问第三)。 [0897c05] 问。受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。(或多三年舍而不持可得耶)。 [0897c06] 答。随意多少(亦不限数。此亦同上三皈等说。然而阿含权教所开。方等即不然。方等会时。优婆离问。五戒可得十日五日否。佛言。不得。所以如来制戒。各有时机。不可不知也○犯戒不悔问第四)。 [0897c09] 问。(若住信人)受五戒不悔。得更受不。 [0897c09] 答。(如不犯戒)不舍。不得更受。(前所受戒在故。若有所犯而)不悔。亦不得舍(或犯而悔。悔而舍。舍而重受。始得不舍。则诚意不新。不忏则其罪不灭。俱非净器。故总不得。但能笃志坚持。纤毫不犯。即得增进。后之众戒。皆藉此以为根本故也○五戒俱忏问第五)。 [0897c13] 问。(若犯杀盗淫等)五戒尽得悔不。 [0897c13] 答。若杀人(人命极重)婬其所尊(逆天背理)及(淫)比丘尼。(是清净众)盗三尊财者。(三宝物。或三师等物。此必要偿。俱)不得(忏)悔。(亦不得受戒)余(者俱)得(忏)悔(戒可再受。如[3]〔神〕旧衣。染洗再着故○戒不能持问第六)。 [0897c17] 问。(受)五戒(者)若不能([＊]〔盖〕寿而行)持。(亦)得(一年二年)中(间可)还不。 [0897c17] 答。得还。(若还一二不还三宝)若欲都还五戒者。合三自归(一齐)还。(萨婆多云。舍三宝。所以成舍戒。以受戒时。皈向三宝。而得戒故。舍和尚等。例上可知。下明还语)言(我某甲)从今日。(去)佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法亦尔。(法僧亦三)若还一二三四(戒)者。(或有必不能持者。随意还之)但言。我(弟子某甲)从今日。(去)不复能持某戒。(或淫妄等。或单持不杀戒亦可)如是至三。(戒可得还)若不满三。戒犹成就(何以故。从师受时。三番羯磨。三受而得故。所以还亦应三。可知矣。或云。不持则已。何必用还。曰若还戒者。犹同俗人。日后有过则轻。戒若不还。如后事过。即名破戒。罪为最重。故不能持。必须还之。受戒破戒不可不知也。准萨婆多中。不必其三。一舍便舍。五戒沙弥比丘等。亦不须三说。又不必师等。乃至[1]〔自〕衣。但解言音者。就从而舍之。问曰。受戒时须三师七僧。舍戒何故。一人便舍。答曰。求增上法。故须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。然而此经必用三者。犹恐一二心不决定。故得三说。舍心纔决。故萨婆所说。要知求得者难。求失者易。如世间[2]〔则〕宝之例。宁不慎之哉○五师五戒问第七)。 [0898a05] 问(欲受)五戒(者)可从五师。各(受)一戒不。(或初心之人。忖己力量。或从一师。先受一戒。乃至渐次更发信心[3]过缘增受。一戒一师可得耶)。 [0898a06] 答。得(何也。五戒体相不同。作用亦别故。一师五师俱得。不同三归三即一体合而不分。但可一师。多即不得。与上彷彿恐滥。故重制也○偏重可还问第八)。 [0898a09] 问。(若住信等人)既受五戒。偏所重。(者)可但分还一二不。(若在家出家。其中俱有。不能全持五戒者。或偏重酒。乃至或偏妄语等。极易犯者。分还一二可得耶)。 [0898a10] 答。得(还语同上。偏重欲还者。有等初发信心时。非但五戒。乃至大戒亦能[4]〔时〕受。奈何日久岁深。宿习难忘。道心渐退。正所谓欲洁而偏染。好正而固歪。以至如是也。此亦如来方便随机。故云得也。万祈全守。以为胜策。可知○但受一二问第九)。 [0898a14] 问。(欲受)五戒可但受一二三(戒)不。 [0898a14] 答。得。随意多少(此亦同上。随机可知。但上全受分还。此则随受一二。然而五戒全受。名为满分优婆塞等。若受一二。名少分等。所以亦是满者为胜可知。设或单持不杀等。一戒精专。亦作生天之因。故云随意也○犯重可得问第十)。 [0898a17] 问。(若)比丘犯重戒。(或淫杀盗妄。随犯全犯不定)或犯酒戒得不。 [0898a17] 答不得(犯此戒者。永弃于佛海边外。不得与清众同居。故云不得。准律必须忏悔舍戒。只许一生学沙尔戒。乃至不得为人师范等。不可不知。呜呼慎之。勿为儿戏也。然而酒是遮戒之首。过失多端。在俗尚禁。况比丘乎。故亦不得。此一条应在杂事品摄。当知[5]〔释〕家错安于此○八戒白衣问第十一)。 [0898a21] 问。颇有八戒白衣不。(颇可也)。 [0898a21] 答。无。惟有八关斋(白衣秪可受五戒。故云无。今或与白衣受八戒者。非法非律。断乎不可。关者。禁闭之辞。禁闭八罪。不令起故。然而亦即是此八戒。一不杀。二不盗。乃至八不坐高床等。兼非时食为斋。斋以不过中食为体。以前八事。助成斋体。共相支持故。又名八支斋法。是故言八。不言九也。唯此通俗人。白衣受者。以一日一夜为期。日受日开。此亦如来方便。秪为在家人。不能终身持戒者说。以无终身戒故。不称优婆塞。以有一日一夜戒故。非非优婆塞。但名中间人。然而若持一日之斋。必须精洁志诚。可也。如不精诚。徒得处名。亦无所益也。慎之○上五戒事品竟。下十戒事品)。 十戒事品第十六 [0898b04] (欲作沙弥。当受十戒。不受十戒。则形同沙弥。法不同沙弥。十戒者。不杀不盗。乃至不捉生像等是。事者。即下持犯忏悔等事。五戒之后。当受十戒。故有此品。有五种问答○五戒十戒问第一)。 [0898b06] 问。(经言重楼四级。次第而登。理应先受五戒。如或)不受五戒。得受十戒不。 [0898b06] 答。若先三自归(竟即)得(十戒何)以十戒中。即有五戒。(故)亦不(必)复受(一受三皈。即得。五戒十戒故。若不受三皈。一总不得。无戒体故。可知○不悔得受问第二)。 [0898b09] 问。(或)犯五戒(一二或全犯。若)不(忏)悔。得受十戒不。 [0898b09] 答。不得。若先不知(有忏)悔(法。或忘而失忏)已受(亦得若知)而不悔。不得(护惜己非。是不净器故。古云。包藏瑕疵。佛不许可。所以自知有罪。当忏悔。忏悔则安乐。自然得戒。可知○师犯从受问第三)。 [0898b12] 问。若师犯重戒。(四弃等戒。弟子)从(伊)受十戒。(可)得不。 [0898b12] 答。不得(师即和尚也。德腊俱全。方可为师。自既犯重。尚非比丘。安能度人。譬如乘船渡海。船若破漏。能度所渡俱沈。故曰不得。所以欲求出世等事。不可不择其师也。慎之○倣同前义问第四)。 [0898b15] 问。(此下约义。应问闍黎等事。其文即顺。上问师犯。即和尚故。若言弟子前有犯五戒等。一条已问过。故应问云)若(闍黎等师)犯重戒。(杀盗淫等。弟子)从(之而)受十戒。(可)得不。 [0898b16] 答。不得(其义同上。可知○犯戒可悔问第五)。 [0898b18] 问。(若)沙弥犯十戒。(一总俱犯)尽得(忏)悔不。 [0898b18] 答。同上五戒(同上犯五戒中。杀人等四法。不得忏悔。除此。纵犯十戒。亦容忏悔。舍过重受。亦可次[6]〔等〕陞进。不然。总成废器。不得。受戒之人。必当谨摄身心。勿令漏泄。方成法器也。慎之○上十戒事品竟。下沙弥事品)。 问沙弥品第十七 [0898b22] (梵语沙弥。此翻勤策。勤修众善。策进心行。又云息慈。息世染而慈济众生故。沙弥更有二种。七岁即曰驱乌沙弥。十岁已上至十九。乃曰应法沙弥。二十岁满。方曰比丘。若二十岁外。受沙弥戒者。此云名字沙弥。然而此品只应以沙弥二字。置于前品十戒之上。合为一品。为正合。译家更立品名。似繁亦无所碍。文中有十种问答○悔可须众问第一)。 [0898c02] 问。(若沙弥有过欲忏)悔。(要)须(对)众不。 [0898c02] 答。不须众。(若比丘犯僧残等法。必须二十僧中忏悔。今非比丘。故不须众)但向本师(忏悔)得了。(下开)若现在无师。向余一比丘(前。忏悔)亦得(决了例上忏三自皈。可知○半月说戒问第二)。 [0898c05] 问。沙弥半月一说戒不。(亦同大比丘。半月半月诵戒。羯磨可得耶)。 [0898c05] 答。无此理。所以尔者。(何也)以沙弥(戒不)成俗人。然终已可说。(既非俗人。待后受过具戒。满五年。知五事。然后可说。岂沙弥便预于大比丘数耶。故云无此理。但)须(每月)十五日一集(祗可集于比丘众中。听戒羯磨可得。不然。躐等失次。其过不小。戒之○同类可忏问第三)。 [0898c10] 问。(若)沙弥犯(所受)戒。得还向沙弥(忏)悔不。 [0898c10] 答。不得(何也。以沙弥智浅。不知持犯重轻。不能[7]典人羯磨出罪。故云不得。但如前文。向本师忏。可得○僧着俗服问第四)。 [0898c12] 问。(出俗)沙弥得着俗服不。 [0898c12] 答。不得(如前沙弥。欲受大戒。不得着俗服故。既作沙弥。三衣不得。苟简一鉢。常要资身。不然。形服不称。非俗非僧。故云不得○师违弟舍问第五)。 [0898c14] 问。(若)师有种种违法事。(或违佛教。贩卖不净活命等事。或犯戒见威仪)沙弥得舍。更求师不。 [0898c15] 答。得(师即和尚。准萨婆多论。和尚有四种。一有法无衣食。二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。上三可依而住。后一不得依住。纵有衣食非法。即得舍而别求良导。故云得○叛师复来问第六)。 [0898c18] 问。(若)沙弥叛师。(反背于师)以(随)白衣师。(艺业等师)综习俗竟不舍。(综机缕提挈之综也。沙弥随俗。牵习俗外诸般伎业等事而不舍)或经年月。([8]〔吏〕欲出家)还来投师。(还投所叛之本师。复作沙弥。此还者)故是沙弥。非(沙弥耶。若故是)但悔过而已。不须更受戒耶。 [0898c21] 答。故是沙弥。但向(本)师。忏(悔叛师习俗之过。即了)本不舍戒。不得更受。受亦不得戒(若或犯戒应忏应舍。必当重受。决择身心。更无疑虑也○贼抄得迯问第七)。 [0898c24] 问(若)沙弥为贼所抄。(被贼掳掠而去)经历(或一)年(或一)月。或转经主。(贼得主物。沙弥)得迯不。 [0899a01] 答(若未经主得迯)转经主不得(是有主。物故。欲去当偿本物。无过。无物可偿。但念宿[亿-音+(天*天)]。固当自守待时。可也○师摈复来问第八)。 [0899a03] 问。(若)沙弥犯禁。(犯佛所禁邪见等事)师僧(俱)已摈谢。(不依佛教。理应作摈。作摈之后。可许)得更出家不。 [0899a04] 答。若不舍戒。故是沙弥。可忏而已(若已舍戒。元成俗人。欲更出家。忏舍重受。可也○沙弥本师问第九)。 [0899a06] 问。(或有在家)白衣时。从沙弥受五戒。(沙弥是师也)然后(白衣)出家受大戒。(更有一大戒师。前者)本师。故是沙弥。(大戒白衣)得呼为师不。 [0899a08] 答。得呼为师。(一受其法。身是师故)但不得为(其作)礼。(以违戒腊尊[(白-日+田)/廾]故)沙弥应作礼。(师反礼于弟子者。何也。论戒之大小。不论前师之事故。下例同)白[1]〔衣时〕从尼受五戒。然后出家。亦尔(亦同上文。尼礼白衣大戒比丘。或比丘尼。无不皆尔。但论戒之大小等故○贪物犯事问第十。下复问比丘之事)。 [0899a12] 问。(若)比丘贪资之物。(应云贪畜一切资财什物。犯何事)。 [0899a12] (答)其罪甚重。(译家缺略。以注补之。三界往来。六道流转。皆因贪爱。以为根本。纵贪嗔痴。堕落三涂。经受无穷之苦。故云甚重。向下引证)昔有一比丘。贪着一铜铙。(爱之不舍。以贪着故)死后作饿鬼。(死者所遗衣物。大众羯磨而分)众分物竟。(其鬼)便来现其身。绝大黤黮。(即黑也)如纯黑云。诸比丘惊恠。(言)此是何物。众中有得道者言。是死比丘。(既是比丘。何至如此)贪着铙故。堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。(故至于此)诸比丘即以铙还(之鬼)既得(之)[2]使捉舌舐。放地而去。诸比丘还取之。而绝臰不可近。(且无所用)复使人更铸作(别)器。犹臰(而)不可用。(下结)以此验之。知贪为大患。(戒之慎之。下又引一事)比丘贪着衣服。乃有自焚之酷。(引证)昔有一比丘。喜作衣。昼夜染着。(或[打-丁+(暇-日)]晒勤劳。乃至)得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想言。我死后谁敢着我此(衣)服者。(是我勤苦之物。那敢现成得之)不久便命终。(毒念在心)作化生蛇。还来缠(在)衣。(上)众与死比丘。出烧塟讫。遣人往取衣物。(欲打楗槌羯磨)见蛇缠衣。(人)近(即)腢(中)吐毒。不敢近。即还白众。具说所见。(吐毒等事)诸比丘便共往看之。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。(慈悲喜舍四无量心。即名四等)四等观。毒不(能)中。便往近之。语(蛇)言。此本是汝(在日)衣。今(汝死)非汝(所)有。何以护之。(此蛇)便即舍去。不远。入一草。(中)毒火出。然(其)草。还自烧自。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。(结云。如是等若)皆由贪害(三界缘生。万法不实。物之资道则可。多畜则不可。以此观之。欲来求出世道。必也去贪嗔痴。如或不然。出世之道。必不能成就也。亦当戒慎○上沙弥品竟。下岁坐悔文)。 岁坐竟忏悔文 [0899b12] (此文应继岁坐品后。前文四月十六日。岁坐安居。乃至八月十五日。解制受岁。故云岁坐。竟等。忏悔者。梵语忏摩。此云悔过。忏则止断未来非。悔则耻心于往犯。故云已作之罪。愿乞消除。未作之罪。不敢更造。文明能诠之文。以显所诠忏悔之理故。此处目连所问之事。俱是比丘岁坐中。当行当止之法。尽情问答已毕。若比丘依而奉行。必无过咎。圣道毕竟有成。然而坐满出期。恐有微细罪业。应当自恣发露忏悔。故有此文。此是佛所教勅。略去尊者问辞。应问岁坐竟忏悔云何。答言。应差堪作羯磨者。为众作法云尔)。 [0899b17] 若僧听(应云若僧时到忍听和合。僧差某甲比丘。为众作岁坐竟。忏悔法)多萨阿竭。(此云如来如来)所(行)受岁(结)坐。比丘应尔。(依佛所行受岁结坐)我从岁始。(四月十六乃至五月十五为岁始)至今岁竟。(七月十五或八月半为岁竟)六月中多所违失。(三月而言六月者。西域一月分黑白二月故)违失者。戒(律中所犯之)事。(即五篇等事也)除二鼻贰事。余不除。(二鼻等者。非指六根中鼻根也。鼻者始也。二鼻指五篇中初二篇。谓之二鼻。贰事。指四波罗夷十三僧残为二事。此二禁戒必无所犯。故云除二等。下陈说中自明。余指后三篇威仪轻戒。未必不犯。故云不[3]阴下威仪一句可知。向下广上如来等句)是世尊集和僧所教勅。(此是世尊岁坐竟。教勅作法等事。我等今者亦尔故)今我是思(惟作)念。共诸君发露(披)陈(而)说所违失(戒)事。(如下所明。君者公也。谦敬之辞)君各忍受。(忍听作法。受戒忏悔。下正陈所忏之事)我若九十日中无世尊定。(那伽大定)无世尊智。(广大之智)无世尊戒。(毕竟清净无作等戒)故多(有所)犯。(一说下第二第三亦如是说云)无世尊智。无世尊戒。故犯。(无世尊戒故犯)无世尊智。故多失教事。(教中所诠。是无生理。智能破惑。无智失于观照。不能破惑入无生理。故云失等)无世尊定。故多犯乱意。(定能治乱。以无定故。乱想不除。故多乱意。何等乱意)或念欲法。不行欲事。(念即乱也[4]〔俱〕有念。实无所行)或念盗法。不行盗事。或念杀法。不行杀事。或念欺法。不行欺事。(欺即妄也)或念(十三)僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事(比丘执身未制于心。虽尔乱意一生。正智不切。不能入道。亦应忏悔○下文结上所犯之事)。 此九十日所犯事通威仪 [0899c12] (但起念无实犯。悉同下三篇之威仪戒。故云事等。若准律中。更有受岁自恣羯磨等法。受岁者。安居日满。僧尼受岁。律中佛许十四十五十六日解夏自恣集众行筹等。同布萨法。但以自恣字。替布萨字。应差二人。各具两种五德者。谓不爱。不恚。不怖。不痴。知自恣不自恣。此五名自恣德。又知时不以非时。如实不以虚妄。利益不以损减。柔软不以麤犷。慈心不以嗔恚。此五名举罪德。意欲无诤。令人忏悔。美德外彰。能善劝喻。离过悯物。故差二人。各具两种五德者也。上座筹量。令人白二羯磨差之。索欲问和。如常。末后答云。差受自恣人羯磨。羯磨者牒云。差受自恣人羯磨。牒讫。白云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。白如是。作白成否。或引讲者。答云成。大德僧听。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。忍者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨成否。答云成。五德受差已。至上座前。胡跪作和。答云。单白和僧自恣羯磨。和已对众白云。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听。和合自恣。白如是。作白成否。答云成。白已。令人行草。人各□剪。次第行之。各说偈云。吉祥长者施软草。如来受已成正觉。我等比丘学佛慧。坐草自恣净三业。行草已讫。五德至上坐前。胡跪告云。一切僧就草坐。偏袒右肩。胡跪合掌。僧皆依唱。次正对僧自恣法。第一五德至上座前。大敷坐具。胡跪合掌。上座亦胡跪合掌。众僧皆随上座仪式。应云。大德。一心念。众僧今日自恣。我比丘自恣竟。便作礼而退。后有多文。繁琐不引。律中又云。僧十四日自恣。尼十五日。相依问罪。故十六日方得出界)。 [0900a03] 问。白衣欲出家。比丘即受。更为请师不。故是师非。 [0900a03] 答。非师。若从受法者可为师。若依随者可为依止师(此是度人事品第八问。释过宜衍)。 [0900a06] 问。若有比丘不舍。作沙弥戒。即大道人。而更受戒为僧不。 [0900a07] 答。得(应云不得)。 [0900a08] 问。若不得戒。前所受戒。故在不。 [0900a08] 答。在。 [0900a09] 问。复师是非。 [0900a09] 答。非(此正同上文受戒品中第四相同。此处正无或字。只作一人。看可也)。 [0900a10] 问。多人受戒。而并请一人为师。可得十五人一时受不。 [0900a11] 答。无此理。 [0900a12] 问。沙弥受大戒。请一比丘。为大戒师。而此比丘不知羯磨及受戒法受。转请一人与受。以何者为师。 [0900a13] 答。与戒者为师。是无法。非师(此是为戒事品中四五六七八五条。释过宜衍。虽尔。经文无敢擅移。故留之)。 [0900a16] (此下有十八种问答。但应在杂事品中。译家遗漏。故复置此○五戒通受问第一。此中缺一问答。应问言)。 [0900a17] 授五戒比丘。惟得授(于)婆罗门。(居家等人。更)于余者尼。(亦可)授(否。应答言得。但五戒。众戒之本。一切可受。然而若与受时)比丘不得。问。(其)中间(所犯细)事。问者犯僧残(受戒之先。必须审戒。在家男众。细问可得。一切女众。但可问其大略。不可问其细[女*畏]等事。若问。令彼惭恶。故犯此罪。以同粗恶语故。为师范者。不可不知○不施得物问第二)。 [0900a21] 问。(若比丘于四事等)一切所有。(是助道之物。如)王者不全施。(比丘强以全施)得不。(佛世。西域僧中。四事等供。皆出施国王等人。故举王者而问。今通众信。可知)。 [0900a22] 答。王者不嫌。(难满难养)便得(取之。嫌即不得。若不全施。而强索者。即堕恶求多求之过故。但随其所施。知足而取可得○见过不呵问第三)。 [0900b01] 问。(若比丘)见人行欲不呵。犯事不。 [0900b01] 答。前人可谏。(应谏令其改悔。若可谏而)不谏(者)犯舍堕。若(凶暴不信)不可谏。(者)向一比丘。好发露(忏己不能谏人之过。亦得。不然有犯。不教悔罪戒故○犯事受戒问第四)。 [0900b04] 问。(若)比丘先犯事。(或犯轻重不定等事。犯后欲求忏悔)更受戒。得共住不。 [0900b05] 答。犯重不得更受(大)戒。(准律中。舍悔之后。一生学沙弥戒。乃至一生。不得为人师范等。可知。若犯)决断。讲过得。(讲者亦如律中作法。对二十僧中忏悔。得与受戒。悔后或)更作(而)更悔。亦不得(与之受戒)况得共住(耶。此亦同犯重。永弃佛海边外等。事无异也。文中影略。若犯余轻戒者。随意忏悔可得。然而若也因闻可忏。而故犯者。亦非清净僧也。慎之○丘戈同往问第五)。 [0900b10] 问。(若)有急事。比丘持弓箭上船。(无事比丘)可随去不。(急事等者。或[1]〔过〕贼冦等。防护于身。或被捉充兵役。结阵御敌。不免持此器械而行。清净比丘见当回避。不可随行。此含二问)。 [0900b12] 答。主犯重。寄载犯舍堕(此双答两问。既求出世。宁舍身命。不可为之。主持凶器。必有伤害之心。故犯重。寄随不避讥嫌。亦违佛教。故犯舍堕○逼为非法问第六)。 [0900b14] 问。(若)比丘官逼作非法。(或遇有司逼其所作。非[2]〔佛〕非律。随世不堪之法)犯何事。 [0900b15] 答。(虽被所逼。亦)不得作(应云。若作。随业大小。得罪轻重宁舍身命。必不可为。始名勇猛丈夫。慎之○二男共戏问第七)。 [0900b17] 问。二男共戏。便止。犯何事。 [0900b17] 答。成。犯决断(此与杂事品中第十余相同。不必重释○盗听行欲问第八)。 [0900b19] 问。比丘盗听二男行欲。犯何事。 [0900b19] 答。无欲心听。犯舍堕。(此处应云。有欲心听。身不失。犯舍堕。失即僧残。有心故)有欲心听。身不失。犯突吉罗(此处应云。无欲心听。犯突吉罗。无心偶听。亦应呵谏。应呵不呵。故犯恶作。必也厉声呵谏。自警警他。始得无咎也。是故当以有无二字换转。始得文顺。不然。招难。不但不谏。抑且有心。其罪更重。既言有心。未必不失。岂止吉罗罪耶。必翻译传写有悞。智者详之○病可乘骑问第九)。 [0900b24] 问。(若)比丘病不能行。得乘车马不。 [0900b24] 答。雄者尽得。(因病故得。无病如前有犯)雌者无想。犯舍堕。(纵无有想。知即不应故犯)有想。(出身)犯决断。不知是雌。无罪(因病无心。所以无犯。倘一知即舍堕。忏亦无过咎○嫌经变卖问第十)。 [0900c04] 问。(若)比丘嫌经不好。卖去。(经诠妙义。元无好歹。或纸等庄饰。精粗有别。故卖之)更作好者。犯何事。 [0900c05] 答。卖经。如卖父母。罪同(如人父母。颜陋不堪为子。嫌而货之。罪不容诛。即同五逆故。比丘嫌经。罪亦如是。以卖法身父母故○戏鬪输羸问第十一)。 [0900c07] 问。(若)二男捔力。犯何事。(抵戏竞触。谓之捔。或即二比丘。或与军士等。赌力胜负。有罪否)。 [0900c08] 答。犯堕(比丘色力强壮。正好以忍辱大力精进修持。方称勇猛丈夫。岂以血气之勇。而为之耶。大失僧体。令人讥诮。故得此罪○騐合畜生问第十二)。 [0900c10] 问。(若鸡犬等)畜生行欲。比丘(偶尔见之)騐令全别离。犯何事。 [0900c10] 答。犯舍堕(比丘四仪。常应摄心反照守护根门。染净之境。皆不可着。此乃纵心邪境。故犯此罪。若或起念[3]〔夫〕身。犹应决断。不可不慎○小衣受施问第十三)。 [0900c13] 问。(比丘入聚落。应披大衣。若)着小衣(五衣)行。(道)留大衣。(在界)得受人施不。 [0900c14] 答言。得(何也。行道受施。为人福田。然而三衣皆名福田。偶尔有缺。亦无有过故○夏坐僧物问第十四)。 [0900c16] 问。(若)比丘夏(坐)中(间未满)得受(檀越所施)僧物不。 [0900c16] 答。若(薄)施(大众)僧物。(等类)即应分。不得停(如停有二过。一增长贪心。妨废道业故。二僧有去来。失现前僧有故。主者故违得罪。因果有昧故。然而文中应云。如独受信施者不得。影略可知○僧物人情问第十五)。 [0900c20] 问。(若)比丘(或)有好知家。(相知檀越)结事姿任之。(或作饭僧布施等事。委代而任之)更(有)异比丘。从(所任比丘)乞(其所有。而)得物。(任事者)犯何事。 [0900c22] 答。观主人意恶。不得。(强与)犯舍堕。知主意好。得取(异者亦僧俱属好事。与者得者俱不犯戒○鸟巢鼠穴问第六)。 [0900c24] 问。(若有)鸠雀于人舍内作窠。(或在僧房之内)比丘破。(其巢)或塞鼠孔。犯何事。 [0901a01] 答。鸠雀未有子。得去。(空巢无过)有子。不得。(有伤害故)鼠穴惟有一孔。不得塞。(亦有伤残故。如昔罗睺罗于母腹中六年始生。因生前塞鼠孔六日。感报如是故)若有内外孔。(惮其缠绕)得塞内者(亦无碍。不然。反与之食。更妙○鱼雁相通问第十七)。 [0901a05] 问。(若)比丘得与师及同学。得作书不。(或师僧同学。远隔他乡。一时不及所事。可得书信往来否)。 [0901a06] 答。在他方情通。(情即礼也。既在人事。安得绝交。略通书信。以表问候之礼。不犯。若在)异国不得(何也。异国往来。王法所禁故○违禁得戒问第十八)。 [0901a08] 问。(若)人出家。王法(军匠灶户王法。禁之不听)父母不听。(或长子独子。父母爱而不舍。如是两端。违言出家)为得戒不。 [0901a09] 答。不得(律犯轻遮。尚不得戒。王法严令。父母慈训。若也不听。即违佛教。故不得。孝顺随从。此即是戒。何也。孝名为戒故。今人欲求出家。当观佛教。而自慎之。上来正宗已竟。下流通分分四○一赞请流通)。 [0901a12] 尔时(问答已毕之时)目连从坐而起。白佛言。世尊。快说毗尼。(如来发明如上所问之法。甚为庆快故。然)于如来灭度后。(正今后五百岁魔强法弱之时)谁(能)受持如是毗尼(○二说示流通。又分二。一信者入道)。 [0901a15] 佛言目连。思学毗尼者。(末世众生。若善根深厚。闻如是法。思惟好乐。惭愧生信者)当知。是人能修行如是毗尼(○二谤者轮回)。 [0901a17] 佛告目连。吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者。(及上思学)当知。是人是魔朋侣。非吾弟子。(即如佛世。愿应相似)如是人辈。(俱是邪见拨空外道)世世学道不成。(长沦苦海)不出三界(○三总结流通)。 [0901a21] 吾今怜愍诸众生辈(故说此经。而教化之。若果如上思学修行者。是真佛子。即出苦[1]〔渝〕成就佛道必也○四信受流通)。 [0901a23] 是时目连闻佛所说。(轻重等事)欢喜奉行(欢喜即信受意。有所领略悟入。笃信无疑。故云欢喜。奉者遵奉。行者笃行。即以此法。自行利他。流通于天上人间。普遍于微尘剎土。继遐方于万古。续慧命于千秋。使永远无穷。故曰信受流通也。或曰。诸法从本来。常自寂灭相。又经云。修无相正观。即得菩提。乌得以此五百事相而修为。岂不太繁琐者哉。然而不知世尊说教有权有实。先以毗尼戒相。开发于初机。后以最上一乘。摄归于无学。所以一心不妨于无量。无量不外乎一心。若也初心不守律仪。放旷总成邪见。后心不达实相。勤修终是有为。毕竟当知事不越理。理不碍事。事理兼持。了无偏废者。始得名为正观也。慎毋以藉口轻谭瞒顸后学。自悞悞人。其过非小也。故特书之以诫)。 佛设目连问戒律中五百轻重事经略解卷下(毕) 上卷较譌 [0901b10] 第七纸(七行问字疑衍文)十九纸(九行而比之比疑当作此)。 音释 佉 [0901b12] (丘伽切)。 螫 [0901b12] (施只切。虫行毒)。 侥幸 [0901b12] (侥坚尧切。幸下耿切。侥幸觊觎。非所当得也)。 贯嚫 [0901b13] (贳始制切。嚫初观切)。 唅 [0901b13] (胡南切。与含同)。 下卷较譌 [0901b15] 第二纸(七行合覆之合宋南藏作令)第二十纸(四行角力之角南藏作捔)。 音释 擘 [0901b17] (博厄切。釽也)。 [口*孙] [0901b17] (音逊。与潠同。喷也)。 跳踯 [0901b17] (跳他吊切。踯直只切)。 搪 [0901b17] (徒郎切。搪触也)。 购赎 [0901b18] (购居候切。以财相求也。赎神欲切。以财赎罪也)。 黤黮 [0901b18] (黤于感切。黮徒感切。黤黮黑也)。 舐 [0901b19] (神纸切餂也)。 臰 [0901b19] (尺救切。腐气也)。 酪 [0901b19] (枯沃切。傪[虎-儿+巳]也)。 |
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